Ads 468x60px

Labels

Isnin, 5 Mac 2012

Impian Seorang Hamba


Sifat taqwa amat dituntut, besar kelebihan dan kehebatannya. Maka sudah tentu untuk mencapai sesuatu yang bernilai dan berharga ini bukanlah dapat dengan jalan yang mudah. Perlu berusaha keras, gigih dan bersungguh-sungguh untuk mencapainya dan pasti tidak datang secara menggolek, atau diberi secara percuma. Bagi mendapatkan sesuatu yang mulia dan agung, perlu kepada pengorbanan dari pelbagai aspek masa, wang ringgit, tenaga dan akan berhadapan dengan pelbagai halangan, cobaan, kepenatan, kepahitan. Maka samalah keadaannya dengan sifat taqwa sudah tentu menuntut kepada satu perjuangan untuk mendapatkannya. Darjat kemuliaan taqwa akan diberi berdasarkan mengikut sejauhmana kita menempuh kesusahan.


Firman Allah SWT:
  
Ertinya: ”Dan orang-orang yang bersungguh-sungguh pada jalan agama kami, sesungguhnya akan kami tunjukkan mereka kepada jalan-jalan kami. Sesungguhnya Allah bersama-sama orang yang membuat kebaikan.

(Surah al-’Ankabut:69)

Setelah memahami makna taqwa, alangkah bertuah dan bangganya kita jika dianugerahkan Allah dengan sifat ini. Sudah pasti ketakutan, kebimbangan, keresahan, kegerunan terhadap penghidupan hari kemudian akan terjawab, kerana telah diberi jaminan oleh Allah, Tuhan yang memiliki hari pembalasan. Taqwa adalah sijil pengiktirafan untuk seseorang yang berjaya dalam kehidupannya sebagai makhluk yang memikul tanggungjawab (khalifah). Jika dihayati semua orang pasti mengidam-idamkannya dan sanggup meninggalkan semua yang lain untuk mendpat taqwa. Persoalannya, bagaimana untuk mencapai sifat ini? Menurut Imam al-Ghazali, gurunya Abu Bakar al-Warraq dan selainnya berkata pertama sekali ialah bersihkan hati daripada dosa yang belum pernah dilakukan oleh kita. Ia akan menjadikan kita mempunyai kekuatan dan azam untuk meninggalkan perlakuan dosa. Taqwa menjadi pemelihara dan penghalang serta pencegah antara kita dan perbuatan dosa. Jika telah terhasil keadaan ini, yang timbul daripada kesedaran, keazaman dan keteguhan hatinya untuk meninggalkan perbuatan maksiat. Maka sekarang kita disifatkan sebagai Muttaqi.

Bahagian Taqwa

Para guru Imam al-Ghazali membahagikan darjat taqwa kepada tiga bahagian:
i.                    Taqwa daripada Syirik
ii.                  Taqwa daripada Bid’ah
iii.                Taqwa daripada segala Maksiat

Semua darjat ini adalah merujuk kepada dalil firman Allah SWT di dalam Surah al-Maidah:
  
Ertinya: ”Tidak ada dosa atas orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh pada apa yang mereka makan dahulu, apabila mereka bertaqwa dan beriman, serta mengerjakan amal soleh, kemudian mereka tetap bertaqwa dan beriman, kemudian mereka tetap bertaqwa dan berbuat kebajikan.
(Surah al-Maidah:93)

  1. Taqwa yang pertama adalah bermaksud taqwa daripada Syirik dan perkataan beriman bermaksud tauhid.
  2. Taqwa yang kedua adalah bermaksud taqwa daripada Bid’ah, dan perkataan beriman menunjukkan darjat akidah Ahli Sunnah wa al-Jamaah
  3. Taqwa yang ketiga adalah bermaksud taqwa daripada segala Maksiat. Taqwa yang ketiga ini tidak ada pengakuan terhadap darjat yang ketiga ini yang mengharuskan perbuatan maksiat. Maka Allah telah menyebut setentang dengan perkataan ”Ihsan” iaitu berbuat taat dan beristiqamah dalam taat. Maka jadilah darjat ini darjat orang yang istiqamah dalam taat.

Ayat di atas menghimpunkan ketiga-tiga jenis darjat orang yang bertaqwa iaitu Taqwa daripada Syirik bermakna kita mendapat darjat Iman. Apabila kita bertaqwa daripada Bid’ah, maka kita mendapat darjat al-Sunnah dan taqwa daripada maksiat akan menghasilkan darjat istiqamah dalam ketaatan kepada Allah. Imam al-Ghazali seterusnya menambah lagi bahawa taqwa juga bermakna menjauhikan diri kita daripada berlebih-lebihan dalam perkara yang halal. Ini merujuk kepada dalil daripada hadis nabi Muhamma saw:

إِنَّمَا سُمِّيَ المُتَّقُوْنَ مُتَّقِيْنَ لِتَرْكِهِمْ مَا لاَ بَأْسَ بِهِ حَذَرًا عَمَّا بِهِ بَأْسَ

Ertinya: ”Sesungguhnya dinamakan orang-orang yang bertaqwa itu muttaqin kerana mereka meninggalkan perkara yang tidak ada mendatangkan apa-apa mudarat, kerana berjaga-jaga (dibimbangi) daripada perkara yang kemungkinan boleh mendatangkan apa-apa mudarat”.

Ini bermakna pengertian taqwa menurut Imam al-Ghazali bukan sahaja tidak mendekati perkara yang jelas mendatangkan dosa dan maksiat, tetapi juga menjauhi perkara-perkata yang dibimbangi berkemungkinan adanya dosa dan maksiat. Pengertian ini agak terperinci di atas dasar untuk menjaga daripada membawa mudarat kepada agama. Beliau memberi perumpamaan bagaimana keadaan seseorang yang sedang sakit. Pastinya dia bukan sahaja tidak makan sesuatu yang boleh membawa mudarat kepada dirinya, tetapi berpantang daripada sesuatu yang dibimbangi boleh membawa mudarat kepada penyakitnya. Definisi ini dilihat agak praktikal dengan zaman sekarang ini yang banyak perkara terutama dalam soal makanan, minuman, pekerjaan dan lain-lain yang tidak diketahui dengan jelas yang tergolong dalam perkara syubahat yang dibimbangi membawa kepada haram. Imam Ghazali mengajak kita agar lebih berhati-hati dalam urusan agama agar amalan dan usahan kita tidak disia-siakan.
Perkara yang ditakuti memberi mudarat dalam urusan agama dibahagikan kepada dua bahagian:

i.                    Semata-mata haram dan maksiat
ii.                  berlebih-lebihan dalam perkara yang halal, iaitu melampaui keperluan) dan bertungkus lumus yang boleh membawa tuannya kepada yang haram dan maksiat. Ia berlaku secara tidak langsung melalui sifat tamak, rakus, melampau, sombong, riak dan lain-lain.

Imam al-Ghazali menjelaskan lagi bahawa sekiranya kita tidak memudaratkan dalam urusan agama hendaklah kita menjauhi daripada perkara yang haram dan menahan diri daripada berlebih-lebihan dalam perkara yang halal agar tidak terjebak dengan perkara yang haram dan mengharamkan. Ini pengertian taqwa yang dikemukakan oleh Imam al-Ghazali mengikut pandangan yang melihat kepada kedudukan masyarakat pada zamannya.
Dari sudut perlakuan jahat pula Imam al-Ghazali membahagikan kepada dua jenis. Antaranya ialah:

i.                    Kejahatan Asli: Iaitu kejahatan yang yang dilarang Allah sebagai tegahan yang mengharamkan semata-mata kerana perbuatan itu maksiat
ii.                  Kejahatan Bukan Asli: Perbuatan yang dilarang oleh Allah sebagai larangan mendidik. Ia melibatkan perbuatan yang berlebihan dalam perkara yang halal.

Apabila kita menjauhkan diri daripada segala perbuatan maksiat, maka ini dinamakan sebagai Taqwa Fardhu yang mewajibkan seseorang itu akan mendapat azab daripada Allah SWT, jika kita meninggalkan Taqwa Fardhu. Manakala yang kedua dinamakan Taqwa Baik dan Adab yang menyebabkan seseorang itu lambat memasuki syurga disebabkan oleh pengiraan (hisab) terhadap amalan yang dilakukan di dunia, jika kita tidak menjaga Taqwa Baik tersebut. Imam al-Ghazali menggelarkan seseorang yang melakukan taqwa yang pertama (Taqwa Fardhu) sebagai amalan taqwa yang rendah martabat atau darjatnya berbanding yang kedua (Taqwa Baik dan Adab). Orang yang berjaya melakukan Taqwa Baik dan Adab diberi darjat taqwa yang tertinggi.
Ini bermakna seseorang yang istiqamah dalam meninggalkan perkara yang berlebihan diberi kedudukan yang lebih tinggi, walaupun dilihat secara zahirnya menjauhi perbuatan maksiat itu lebih utama dan mendapat darjat yang tinggi. Namun penilaian di sisi Imam al-Ghazali berbeza dan jika dihayati dan direnungi secara mendalam, orang yang berjaya menghalang dirinya daripada mengambil perkara halal yang berlebihan, sudah pasti perkara yang haram lebih utama dijauhi. Begitu juga perkara yang haram, ramai yang menjauhi dan tidak akan mengambilnya sesekali, namun perkara yang berlebihan itu amat disukai oleh orang ramai kerana tidak dilihat secara zahirnya haram.
Dalam hal ini, jika kita mampu melakukan dua jenis taqwa ini pada satu masa, bermakna kita telah mengumpulkan segala kebaikan yang ada pada sifat taqwa. Maka Imam al-Ghazali mengatakan kita telah mencapai War’a al-Kamil (warak yang sempurna).

0 ulasan:

Catat Ulasan