2.1.3 Lafaz
Wakaf (Sighah)
Lafaz wakaf adalah perlu bagi memperjelaskan bahawa pewakaf benar-benar ingin menyerahkan hartanya untuk dijadikan wakaf. Ini bermakna seseorang yang ingin mewakafkan hartanya untuk kegunaan umum, maka dia hendaklah melafazkan seperti: Aku mewakafkan rumah ini untuk fakir miskin di kampung ini. Dengan lafaz ini maka terlaksanalah wakaf tersebut. Pernyataan lafaz wakaf boleh dilaksanakan secara lisan, tulisan ataupun melalui isyarat yang boleh difahami sebagaimana kehendak pewakaf. Lafaz wakaf itu terbahagi kepada dua, iaitu lafaz soreh dan lafaz kinayah. Lafaz soreh adalah lafaz yang dilakukan secara nyata dan jelas dengan menggunakan kalimah wakaf. Manakala lafaz kinayah ialah disebut dengan pelbagai kalimah seperti kata: Aku kekalkan rumah ini untuk orang miskin. Cara kinayah ini boleh diterima seandainya disertakan dengan niat.
Para fuqaha bersependapat mengatakan bahawa Wakaf Am iaitu pewakafan harta
kepada pihak yang tidak ditentukan (umum) seperti fakir miskin, masjid dan
sebagainya tidak memerlukan kepada lafaz penerimaan sebagai syarat dalam sighah wakaf.[1] Namun mereka berselisih pendapat tentang
lafaz wakaf yang ditentukan (ta‘yin) kepada seseorang individu. Menurut pandangan
ulama mazhab Hanafi dan Hanbali, wakaf sudah terlaksana dengan ijab (penawaran) daripada sebelah pihak iaitu pewakaf
sahaja, meskipun ia telah ditentukan kepada individu tertentu secara khusus.
Sebaliknya ulama yang sealiran dengan mazhab Maliki dan Syafi‘i serta
sebahagian ulama mazhab Hanbali berpendapat bahawa ijab dan qabul diperlukan apabila mewakafkan kepada individu
tertentu.[2]
Ulama mazhab Maliki menegaskan bahawa Implikasi wakaf adalah bergantung
sepenuhnya kepada ijab pewakaf dan apa yang dikehendakinya. Jika pewakaf
hanya mewakafkan manfaatnya sahaja maka penggunaan ‘ayn wakaf itu tidak lebih daripada manfaatnya sahaja tanpa memiliki
sepenuhnya ‘ayn yang diwakafkan.
Sebagai contoh jika pewakaf hanya mensyaratkan rumah yang diwakafkan hanya
sekadar manfaatnya sahaja, maka harta wakaf berkenaan tidak boleh dijual atau
disewa kepada pihak yang lain.[3]
2.1.4 Syarat-syarat Sighah Wakaf
Hukum syarak teleh menetapkan beberapa syarat
berkaitan Sighah atau lafaz
wakaf seperti berikut:
A)
Berkekalan Atau Berterusan (Ta’bid)
Jumhur ulama selain Maliki berpendapat wakaf tidak sah jika ditentukan
kepada suatu tempoh tertentu. Ini kerana objektif wakaf itu adalah semata-mata
bertujuan untuk mendekatkankan diri kepada Allah SWT[4] Oleh itu, ulama mazhab Hanafi
mensyaratkan harta yang hendak diwakafkan itu adalah terdiri daripada harta
kekal, kerana ia dapat memberikan manfaat yang berterusan. Menentukan tempoh
adalah sama seperti menafikan hukum wakaf yang disyariatkan untuk disedekahkan
secara berterusan. Maka harta alih tidak boleh dijadikan harta wakaf, kecuali
harta ini berada bersama-sama dengan harta kekal atau ia terdapat di dalam nas
atau ia tergolong sebagai ‘urf.[5]
Mazhab Syafi‘i
mensyaratkan berkekalan sebagai syarat yang mutlak tanpa terikat dengan masa.
Namun terdapat di kalangan sesetengah daripada ulama mazhab Syafi‘i, Hanafi dan
Zahiri berpendapat bahawa wakaf yang bertempoh adalah sah tetapi syaratnya
sahaja yang terbatal.[6] Menurut ulama mazhab Maliki, berkekalan
atau berterusan adalah tidak menjadi syarat utama dalam urusan pewakafan harta,
sekalipun melibatkan wakaf masjid. Tempoh wakaf diharuskan sama ada setahun
atau lebih, sehingga waktu yang diketahui. Ini kerana tidak terdapat dalil yang
menegah daripada menentukan tempoh.
Amalan kebaikan tidak disyaratkan sama ada bertempoh atau berterusan.
Selepas berakhirnya tempoh tertentu, hak
pemilikan itu akan dikembalikan kepada pewakaf atau ahli waris. Tujuan tidak
ditentukan tempohnya adalah supaya menggalakkan lagi orang ramai mewakafkan
harta mereka.[7] Undang-undang Wakaf Mesir (No.48) 1946[8] telah mensyaratkan bahawa wakaf adalah
diharuskan secara berterusan dan sementara, kecuali wakaf masjid mestilah
disyaratkan berterusan. Bagi wakaf Ahli
(sebelum dibatalkan) mestilah disyaratkan sementara.
B) Tidak
Terdapat Syarat Yang Boleh Membatalkan Urusan Pewakafan Harta
Syarat batil ialah apa yang terkeluar daripada syarat asal
wakaf atau menafikan hak pewakafan. Antaranya seperti pewakaf mensyaratkan
harta wakafnya itu untuk dijual, digadai, dihadiah atau akan diwakafkan selepas
kematiannya. Ini adalah pendapat mazhab Abu Hanifah. Contohnya apabila
seseorang itu berkata: “Aku mewakafkan
rumahku sebagai sedekah dengan syarat bahawa aku akan menjualkannya atau dengan
syarat aku akan membelanjakan apabila aku kehendaki, atau mensyaratkan kepada
salah seorang yang berhak.” Syarat ini adalah terbatal menurut pendapat
yang rajih dalam mazhab Hanafi.[9]
Terdapat pengecualian hukum pada sighah wakaf yang berhubung dengan hak pelepasan pengawalan seperti seseorang
yang berkata: “Apabila tibanya bulan
Ramadhan, rumah ini akan aku jadikannya sebagai masjid”. Sighah jenis ini adalah sah menurut pendapat ibn Raf‘ah.[10]
Ini kerana wakaf masjid tidak memberi apa-apa implikasi terhadap syarat
yang membatalkan wakaf. Wakafnya tetap
sah, tetapi syaratnya sahaja
terbatal.[11]
C) Tidak
Berkait Dengan Perkara Yang Tidak Wujud Pada Waktu Akad
Perkara yang berkemungkinan wujud pada masa hadapan,[12] seperti apabila seseorang berkata: “Rumah
ini disedekahkan sebagai harta wakaf kepada pelajar miskin jika aku dapat
memilikinya”. Sighah wakaf seperti
ini tidak sah, dan rumah tersebut tidak akan disifatkan sebagai harta wakaf
walaupun ia dimiliki selepas itu kerana perkara yang diingininya itu tidak
wujud semasa hendak diwakafkan.
Seolah-olah seperti dia berkata: “Sekiranya
aku memiliki rumah ini, ia akan dijadikan harta wakaf, jika sebaliknya maka ia
tidak diwakafkan”.[13]
Jika sighah yang dikaitkan
selepas kematian pewakaf, maka wakaf itu akan bertukar menjadi wasiat secara
mutlak dan mengambil tempat hukum wasiat dan harta itu akan dibahagikan kepada
ahli waris untuk diuruskan, apabila pewakaf meninggal dunia sebelum merujuk
kembali syarat itu. Sebagai contoh apabila seseorang itu berkata: “Apabila aku meninggal dunia maka tanah aku
ini akan aku sedekahkan sebagai wakaf kepada pihak tertentu”. Maka apabila
ia dikaitkan dengan kematian setelah setahun atau sakit, instrumen wakaf itu akan terbatal.[14]
D)
Sighah Wakaf Yang Diucapkan Itu
Hendaklah Muktamad (Ilzam).
Akad wakaf tidak sah jika dilakukan melalui
akad janji atau adanya pilihan bersyarat (Khiyar
al- Syart).
Contohnya seseorang itu
berkata: “Aku mewakafkan binatang ini
kepada fakir miskin dengan syarat bagiku tempoh pilihan tiga hari”.
Menurut pendapat ulama Syafi‘i, Muhammad b. Hassan dan Hanbali, sighah yang tidak muktamad adalah terbatal seperti sighah yang berkait dengan Khiyar
al-Syart[15] Namun ada juga sesetengah ulama mazhab
Syafi‘i dan Hanafi mengesahkan wakaf tersebut, tetapi syaratnya terbatal.[16] Pada pendapat ulama mazhab Maliki, sighah yang tidak muktamad adalah sah. Abu Yusuf juga
sependapat dengan mazhab ini, tetapi mensyaratkan sighah yang tidak muktamad itu mestilah dimaklumkan
terlebih dahulu.
[1]
Al-Nawawi, Abu
Zakariyya Yahya (1991), op. cit., hlm.324. Al-Khinn, Mustafa Sa‘id
(1992), op. cit., hlm.27. Ibn Qudamah,
op. cit., hlm.187. Taqi
al-Din Abi Bakr b. Muhammad al-Syafi‘i (t.t.), op. cit., hlm.198.
[2]
Al-Khinn, Mustafa Sa‘id (1992), op. cit., hlm.26. Ibn Qudamah, Muwaffaq al-Din Muhammad ‘Abd Allah b. Ahmad b. Muhammad (1999), op. cit., hlm.187. Al-Maydani, ‘Abd al-Ghani al-Ghanimi (1985), op. cit., hlm.389. : Ibn Qudamah, Muwaffaq al-Din Abu Muhammad
‘Abd Allah (t.t),
op. cit., hlm.188.
[4] Abu Zahrah, Muhammad (1971), op. cit.,
hlm.63. Al-Khinn, Mustafa Sa‘id
(1992), op. cit., hlm. 25. Ibn Qudamah
(1999), op. cit., hlm.217. Al-Nawawi, Abu
Zakariyya Yahya (2000)
(1991), op. cit., hlm.325.
[5] Ahmad Farraj Hassan (1986), op. cit., hlm.322. Badran, Badran Abu al-‘Aynayn (1986), op. cit.,
hlm.282.
[7] Al-Dardir, Abi al-Barakat Ahmad b. Muhammad b. Ahmad (1986), op. cit., hlm.98-99. Ahmad Faraj Hassan
(1986), op. cit., hlm.322. Badran,
Badran Abu al-‘Aynayn (1986),
op. cit., hlm.282.
[8] Undang-undang
Wakaf Mesir memperuntukkan tiga kategori wakaf yang mempunyai tempoh dan tidak
bertempoh. Lihat: Al-Zuhayli, Wahbah (1989), op. cit., hlm.205.
[10]
Al-Syirbini (1994),
op. cit., hlm.537-538.
[15] Ibn Qudamah (1999), op. cit.,
hlm.192. Al-Kubaysi,
Muhammad ‘Ubayd
(1987), op. cit., hlm.224. Al-Syirazi (1995),
op. cit., hlm.324.
0 ulasan:
Catat Ulasan