Ads 468x60px

Labels

Isnin, 5 Mac 2012

Mengejar Dunia Tak kemana


Zuhud menurut pengertian ulamak tasawuf ialah:

i.                    Zuhud yang mampu dilakukan oleh seseorang hamba Allah
ii.                  Zuhud yang tidak mampu dilakukan oleh seseorang hamba Allah

Zuhud yang mampu dilakukan oleh seseorang hamba terbahagi kepada 3:

  1. Meninggal daripada mencari dunia yang belum dapat dimilikinya
  2. Membelanjakan harta yang telah dimiliki
  3. Tidak mengejar dunia dan meninggalkan daripada berikhtiyar untuk mendapat habuan dunia

Zuhud yang tidak mampu dilakukan oleh seseorang hamba Allah ialah melahirkan perasaan dingin dan tidak berkeinginan kepada dunia yang terbit daripada hatinya tanpa paksaan. Perasaan ini hanya akan hadir di kalangan hati orang yang berzuhud pada dunia sahaja.
Apabila kita berjaya melakukan zuhud yang mampu dilakukan oleh kita sebagai hamba Allah, maka ini adalah pendahuluan untuk kita mencapai zuhud yang tidak mampu dilakukan secara sukarela oleh mana-mana hamba Allah. Ini bermakna apabila kita mampu menahan diri daripada mengejar dunia yang belum dimiliki, kita membelanjakan harta kita yang telah kita miliki ke jalan Allah yang diredhai dan kita sanggup meninggalkan keinginan dan kehendak dunia untuk keseronokan, setelah ketiga-tiga ini mampu kita lakukan semata-mata kerana Allah Taala dan kerana besarnya ganjaran pahala daripada Allah, mengingati bahawa dunia ini dan segala isinya bukan sesuatu yang kekal, semua yang dapat dilihat dengan pancaindera adalah perhiasan duniawi semata-mata. Kehidupan ini hanya sementara dan berakhir dengan kematian. Segala harta yang kita miliki semuanya akan diwarisi kepada orang lain. Harta kita yang sebenarnya ialah apa yang kita belanjakan kepada orang lain. Dengan mengingati semua ini Insya Allah hati kita secara tidak langsung akan menjadi dingin kepada dunia. Maka kata Imam al-Ghazali inilah zuhud yang hakiki.
Perbezaan antara orang yang beriman dengan orang yang tidak beriman dari sudut kepentingan dunia ialah orang yang beriman itu zahid terhadap dunia. Mereka tidak mencintai kekayaan dunia dan pangkat kemegahan. Mereka menjadikan harta dan pangkat sebagai wasilah untuk melaksanakan perintah Allah SWT. Ini kerana banyak syariat Allah yang memerlukan kepada sokongan harta kekayaan dan pangkat kedudukan bagi mentadbir dan mengislahkan dunia yang diamanahkan kepada orang yang beriman.[1]
Namun perlu ingat dan difahami bahawa perkara yang paling sukar untuk kita lakukan ialah meninggalkan keinginan hati terhadap dunia. Imam Ghazali menyebut ramai orang yang hanya mampu menghasilkannya dibibir mulut sahaja, tetapi pada hakikatnya mereka meninggalkan dunia pada zahir sahaja, walhal secara batinnya dia masih cinta, kasih dan sayang kepada dunia. Dia tidak mampu menghayati dan menerima hakikat yang ada secara realiti di dalam hatinya. Bukankah Allah SWT mengatakan negeri Akhirat adalah untuk orang-orang yang tidak menjadi dunia sebagai matlamat kehidupan.

Firman Allah Taala:

Ertinya: Negeri akhirat (yang telah diterangkan nikmat-nikmatnya) itu, Kami sediakan bagi orang-orang Yang tidak bertujuan hendak mendapat pengaruh atau kelebihan di muka bumi dan tidak ingat hendak melakukan kerosakan; dan kesudahan Yang baik adalah bagi orang-orang Yang bertaqwa.

(Surah al-Qasas:83)

Di dalam ayat ini, jelas kepada kita bahawa syarat utama untuk mendapatkan kehidupan yang bahagia di akhirat ialah tidak menyimpan keinginan untuk mendapat dan mengejar ketinggian pangkat, jawatan, status di dunia. Semua ini jika kita terlalu berangan-angan untuk mendapatkannya, sebenarnya tanpa kita sedari kita telah membawa kerosakan kepada diri kita kerana diselebungi oleh nafsu yang akhirnya merosakkan orang lain pula. Lama-kelamaan diri kita akan dihinggapi penyakit tamak haloba, mementingkan diri sendiri, dan cinta yang melampau kepada kebendaan mengatasi cinta kepada Allah yang hakiki. Dirinya sentiasa memohon kepada Allah agar diberikan kemewahan dunia, kesenangan dan kebahagian di dunia dan segala kenikmatan dunia, tanpa mengingati bahawa dunia dan akhirat perlu diselarikan. Inilah sifat yang digambarkan oleh Allah SWT di dalam ayat:

Firman Allah Taala:

Ertinya: Maka ada diantara manusia yang berdoa dengan berkata: ”wahai tuhan kami, berikanlah kepada kami kebaikan di dunia. Orang ini diberikan kebaikan di dunia dan tidaklah baginya mendapat sedikitpun bahagian kebaikan di akhirat.

(Surah al-Baqarah:200)

Sememangnya Allah menerima permintaan golongan ini. Namun Allah menempelak bagi golongan ini dan akan menempatkan mereka di dalam neraka al-Jahim. Segala yang diberikan kepada golongan ini sedikitpun tidak merugikan Allah. Sebagaimana sabda nabi saw jika dunia ini mempunyai nilai dan harga sebesar sayap nyamuk, nescaya Allah tidak menerima permintaan golongan ini. Malah kerana dunia yang ada ini tidak mempunyai nilai sedikitpun di sisi Allah dan harga, maka orang yang melakukan kekufuran dan maksiat kepadaNya tetap diberikan rezeki yang melimpah ruah.

لَوْكَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوْضَةٍ, مَا سَقَى كَافِرًا مِنْهَا شُرْبَةَ مَاءٍ

Ertinya: Jika ada dunia ini pada Allah Taala bernilai seberat sayap nyamuk, necaya Allah tidak memberi setenguk air kepada orang kafir.

(Ibn Majah)

Di dalam hadis yang lain, Baginda saw menegaskan jika engkau melihat Allah SWT memberi harta duniawi kepada seseorang hamba di atas perbuatan maksiat yang dia sukai, itu adalah istidraj (tipuan yang memperdayakan). Pesanan nabi saw ini menunjukkan bahawa orang yang banyak harta dan bergantung kepada dunia yang fana akan memalingkan dirinya daripada beribadat dan melaksanakan kewajipan yang ditetapkan kepada dirinya dengan sempurna.[2]
            Ibn Mas’ud  berkata:[3]

Tidak ada seorang pun di dunia ini kecuali dia berada dalam keadaan lemah, hartanya adalah pinjaman, tetamunya akan pergi dan barang pinjamannya akan dikembalikan.

Firman Allah SWT:
  
Ertinya: Maka adapun orang yang melampaiau batas, dan dia mengutamakan kehidupan dunia semata-mata, maka sesungguhnya neraka Jahimlah tempat kediamannya.

(Surah al-Nazi’at:39)

Syarat ini bukanlah menghalang kita untuk terus meninggalkan dunia dan keperluan hidup termasuk diri, keluarga, masyarakat dan negara. Allah menyuruh kita mendapatkan dunia dan akhirat, tetapi meletakkan keutamaan kepada akhirat yang kekal abadi. Harta kekayaan yang halal dan menggunakannya ke jalan yang halal adalah ibadah, yang mendekatkan diri kepada Allah SWT. Berdoalah kita kepada Allah dengan memohon kebahagian dan ketenangan di dunia dan akhirat. Inilah golongan yang Allah menjanjikan kepada mereka ganjaran yang baik dan dijauhkan daripada seksaan api neraka kelak.

Firman Allah SWT:
  
Ertinya: Dan ada antara mereka orang yang mendoakan dengan berkata:” wahai tuhan kami, berikanlah kepada kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat. Peliharakanlah kami dari azab seksaan neraka. Mereka itulah orang yang mendapat ganjaran yang baik dari apa yang mereka usahakan dan Allah yang Maha cepat hisabNya.

Surah ab-Baqarah: 202

Begitu juga di dalam ayat yang lain Allah berfirman lagi:


Ertinya: Sesiapa yang menghendaki keuntungan pahala akhirat, nescaya kami akan menambahkan baginya keuntungan pahala yang berlipat ganda. Dan sesiapa yang menghendaki keuntungan di dunia sahaja, nescaya kami akan berikan kepadanya sebahagian dari keuntungan dunia, dan nanti di akhirat dia tidak mempunyai apa-apa bahagian lagi.

(Surah al-Syura: 20)

Bagi golongan yang meminta-minta kepada kesenangan dunia, bukan sukar bagi Allah mempercepatkan dan menerima permohonan mereka. Malah Allah sengaja menyegerakan doa mereka. Golongan ini merasakan Allah lebih menyayangi mereka dengan memberi limpahan rezeki dan kebahagian dunia. Mereka sebenarnya tidak menyedari semuanya itu adalah ujian baginya.

Firman Allah Taala:

Ertinya: Sesiapa yang menghendaki kesenangan hidup di dunia yang segera, nescaya kami menyegerakan baginya di dunia mengikut apa yang kami kehendaki.

(Surah Isra’: 18)

Sebaliknya bagi sesiapa yang berkeinginan kepada kehidupan akhirat, maka dia sebenarnya seorang yang beriman dan mendapat taufiq hidayah daripada Allah SWT. Ini sebagaimana dijanjikan oleh Allah di dalam ayat:

Firman Allah Taala:

Ertinya: Dan sesiapa yang menghendaki akhirat dan berusaha dengan sepenuh usaha dengan mengerjakan amalan yang baik untuknya, sedangkan dia seorang yang beriman, maka adalah usaha mereka itu disyukuri (diberi ganjaran pahala)

(Surah al-Isra’:19)

Daripada perbincangan ini jelaslah kepada kita bahawa kehendak dan keinginan adalah perkara penting yang dilihat dan dinilai oleh Allah SWT. Sifat inilah yang menentukan kita ingin menjadi seorang yang zuhud kepada dunia atau sebaliknya. Sifat ini boleh dinilai oleh masing-masing tanpa merujuk dan bertanya kepada orang lain. Hati adalah cermin kepada diri kita dan tindak tanduk kita adalah bayangnya. Kehendak dan keinginan tersebut boleh dibentuk dengan berterusan melaksanakan dua perkara yang dinyatakan iaitu, membelanjakan harta dunia yang telah kita miliki ke arah kebajikan dan meninggalkan keinginan dan berkehendak kepada dunia. Jika istiqamah atau kekal kita di atas dua jalan ini, Insya Allah kita akan mendapat taufiq kurniaan Allah untuk menolak kehendak kepada dunia daripada memilih kehidupan dunia yang fana’. Yakinlah bahawa Allah jua yang mempunyai sifat Maha Pengurnia dan Maha Pemurah. Keadaan inilah yang mendorong Yahya ibn Muaz al-Razi:

”Aku meninggalkan dunia kerana sedikit manfaatnya, dan banyak penatnya, cepat binasa dan hina teman-teman sekutunya.”.

Namun begitu, guru Imam Ghazali Abu Bakar al-Warraq mengingatkan apabila kita mempunyai sifat zuhud, maka ujian yang paling besar datang ialah perasaan yang bergelora untuk cinta semula kepada dunia ibadat sepasang kekasih yang dipisahkan. Perasaan cinta yang terlalu sukar untuk dilupakan. Inilah ujian yang sangat memerlukan kepada kesabaran, ketabahan dan berpendirian. Jika kita telah bertekad untuk berzuhud daripada dunia, Insya Allah kita akan berjaya. Dunia yang buruk serta hina ini telah digambarkan oleh Abu Bakar al-Turtusi bahawa:

Sesungguhnya dunia itu musuh Allah, sedangkan kamu mencintainya. Sesiapa yang mencintai seseorang sudah tentu dia turut membenci musuh kekasihnya itu. Dunia itu adalah bangkai lagi kotor. Tidakkah kita perhatikan bahawa dunia ini akan berakhir dengan kepada kotor, binasa dan tidak kekal.


[1] Nik Abdul Aziz Nik Mat (2008), Taqwa, cet.1, Anbakri Publika Sdn Bhd: Kuala Lumpur, hlm.61.
[2] Nik Abdul Aziz Nik Mat (2009), op. Cit., hlm.3
[3] Ibid., hlm.36

0 ulasan:

Catat Ulasan