RUKUN-RUKUN WAKAF
2.1 Rukun–rukun
Wakaf
Dalam membicarakan tentang rukun-rukun yang berkaitan dengan ibadat wakaf,
para fuqaha membahagikannya kepada empat iaitu: [1]
a) Orang yang melakukan
wakaf (Waqif);
b) Pihak yang menerima
harta wakaf (Mawquf ‘alayh);
c)
Lafaz wakaf (Sighah)
d)
Harta yang diwakaf (Mawquf);
2.1.1
Orang yang Melakukan Wakaf (Waqif)
Orang yang melakukan wakaf atau pewakaf ialah orang yang menyerahkan harta
wakafnya sebagai wakaf. Faedah dan manfaat daripada harta tersebut dapat
dinikmati oleh pihak yang menerima harta wakaf. Berdasarkan kepada perundangan
Islam dalam menentukan kesahihan pewakafan harta, hukum syarak telah
menggariskan beberapa syarat, antaranya seperti berikut:
Menurut pendapat mazhab Hanafi, umur kanak-kanak lelaki 18 tahun dianggap
telah baligh, dan 17 tahun bagi kanak-kanak perempuan. Ini kerana wakaf adalah
berbentuk tabarru‘, maka kanak-kanak yang belum mumayyiz tidak
layak untuk bersedekah. Lantaran itu sekiranya kanak-kanak yang belum baligh
berwakaf, maka wakafnya dianggap terbatal, sekalipun mendapat keizinan serta
kebenaran daripada walinya.[3] Ini adalah pendapat jumhur fuqaha
termasuk mazhab Zahiri, Syiah Ja‘afariyah dan Zaydiyyah.[4] Sekiranya umur dewasa menjadi satu keperluan dalam perundangan di
Malaysia, maka seseorang itu diiktiraf mencapai umur dewasa pada umur 18 tahun.[5]
ii. Waqif hendaklah seorang yang berfikiran waras dan
pewakafan itu dengan kehendak dirinya sendiri, tanpa paksaan daripada orang
lain.[6] Bagi orang yang pelupa atau nyanyuk pula,
syarak tidak mengiktiraf sama ada pewakafan atau perbuatannya itu kerana
fikirannya tidak sempurna.[7] Namun menurut pendapat Ibn Humam, wakaf orang yang bodoh (Safih) adalah sah setelah mendapat keizinan daripada
pemerintah atau kadi.[8] Enakmen Wakaf Selangor 1999 mentakrifkan rasyid
sebagai seseorang yang tidak dungu, tidak nyanyuk dan tidak diisytiharkan
bankrap di bawah mana-mana undang-undang bertulis.[9]
Bagi orang yang mabuk, para fuqaha telah
berselisih pendapat. Menurut pendapat ulama Hanbali, Maliki, pengikut mazhab
Jaafar dan al-Zahiri, wakafnya tidak sah dan dikategorikan seperti orang gila.
Mazhab Hanafi dan Syafi‘i
membezakan antara orang yang sengaja mabuk dengan orang yang tidak sengaja.
Bagi yang sengaja melakukannya, wakafnya adalah sah, dan ia dikenakan hukuman
atau denda atas tindakannya itu. Sebaliknya bagi orang yang mabuk dengan tidak
sengaja, seperti orang yang dipaksa minum atau tersalah minum, urusan
pewakafannya tidak sah dan tidak diterima serta
hukuman tidak disabitkan ke atasnya.[10]
iii) Pemilik
harta seorang yang merdeka. Tidak sah mewakafkan harta yang dilakukan oleh
hamba, kerana hamba tidak mempunyai hak pemilikan yang sempurna.[11] Sebaliknya jika dia mendapat keizinan
daripada tuannya yang tidak mempunyai hutang yang lain, wakaf tersebut adalah
sah. Ini kerana pewakafan yang dilakukan ini adalah sebagai ganti kepada
tuannya. Syarat ini adalah disepakati di kalangan para fuqaha kecuali ulama
mazhab Zahiri.[12]
iv) Waqif hendaklah bukan seorang yang ditegah daripada
mengurus dan membelanjakan hartanya disebabkan kejahilan atau kerana
kelalaiannya.[13]
Ini adalah kerana mereka termasuk dalam golongan mereka yang tidak berkelayakan
untuk bersedekah,[14] termasuk juga orang berhutang. Abu
Hanifah berpendapat orang berhutang tidak dibolehkan berwakaf, kerana boleh
mendatangkan mudarat kepada pemberi hutang.[15] Orang
yang Melakukan Wakaf (Waqif) mempunyai kuasa
dalam menentukan syarat-syarat berhubung dengan tujuan sesuatu harta yang
diwakafkan.
Menurut Ibn
al-Qayyim, jika syarat yang dikemukakan oleh pewakaf tidak bercanggah dengan
hukum syarak, maka menjadi kewajipan kepada pihak yang diamanahkan menguruskan
dan mentadbir harta yang diwakafkan sebagaimana yang terkandung di dalam
syarat-syarat pewakaf.[16] Dalilnya adalah merujuk kepada hadith
Rasulullah saw, bahawa orang Islam adalah terikat dengan syarat mereka, dan
amalan para sahabat nabi ketika membuat wakaf.[17] Sekiranya
syarat ini tidak perlu diikuti, maka amalan yang dilakukan oleh para sahabat
ini tidak memberi apa-apa makna. Persoalannya ialah adakah syarat yang
dikemukakan oleh pewakaf boleh diubah?
Dalam masalah ini, para fuqaha memberi pandangan
yang berbeza-beza. Percanggahan pandangan ini timbul apabila para fuqaha tidak
bersepakat dalam menentukan terikatnya (luzum) sesuatu wakaf atau tidak. Penukaran syarat-syarat ini melibatkan
penukaran dari segi asal ikatan perjanjian wakaf yang terkandung dalam Surat
Wakaf, penukaran pihak yang penerima wakaf dan kadar harta yang diwakafkan.
Menurut al-Balihi, yang menaqalkan
daripada mazhab Ahmad syarat yang ditentukan oleh pewakaf tidak mengikat,
kecuali adanya keperluan khusus yang tidak boleh dielakkan. Ini berdasarkan
dasar pewakafan harta adalah untuk tujuan kebaikan secara amnya. Keharusan
hukum untuk mengubah syarat pewakaf
adalah bergantung kepada maslahah yang lebih baik
daripada sebelumnya, dengan berlaku perubahan masa dan tempat.[18]
2.1.2
Pihak yang Menerima Harta Wakaf (Mawquf ‘alayh)
Iaitu orang yang berhak untuk memanfaatkan harta wakaf, sama ada mereka itu
terdiri daripada orang Islam atau orang kafir, pemilik harta atau bukan
pemilik, atau orang yang tidak memiliki harta tetapi mendapat hak manfaat
sahaja. Antara syarat-syarat pihak
yang diwakafkan ialah:
i) Berkelayakan untuk menerima Harta Wakaf
Harta wakaf yang diserahkan kepada orang-orang yang tertentu, antaranya
seperti orang-orang fakir, para ulama, masjid dan sebagainya. Para ulama
bersepakat bahawa orang yang hendak diserahkan harta wakaf mestilah orang yang
berkelayakan menerimanya.[19] Manakala harta wakaf yang diterima oleh Mawquf ‘alayh bukan menjadi
miliknya. Jika menjadi miliknya, sudah pasti penerima wakaf boleh menjualnya
sebagaimana harta milikannya yang lain.
Namun begitu, para fuqaha berselisih pendapat tentang wakaf kepada orang
yang tidak wujud seperti anak dalam kandungan, orang yang tidak diketahui dan
berwakaf kepada diri pewakaf sendiri. Menurut pendapat ulama Hanafi, harus
mewakaf kepada orang yang tidak wujud,[20]
sebagaimana juga diharuskan wakaf kepada diri pewakaf sendiri,[21] menurut pendapat yang sahih.[22]
Ulama mazhab Maliki bersependapat dengan ulama mazhab Hanbali, namun wakaf
yang diserahkan kepada orang yang tidak wujud seperti anak dalam kandungan,
penyerahan wakafnya adalah ditangguh sehingga anak dalam kandungan itu
dilahirkan dan dalam keadaan hidup.[23] Tetapi dalam masalah mewakafkan harta
wakaf kepada diri pewakaf sendiri adalah tidak sah. Sekalipun ia dikongsi
dengan bukan ahli waris, seperti seseorang itu berkata: “Aku berwakaf untuk diriku sendiri bersama-sama si Polan”. Pendapat
ini disepakati dalam mazhab Syafi‘i dan Muhammad b. Hassan. [24]
Sebaliknya pada pandangan ulama Hanbali dan Syafi’i, mereka mensyaratkan
wakaf untuk pihak tertentu hendaklah sesuatu yang boleh dimiliki dan mawquf ‘alayh wujud pada ketika urusan pewakafan dilakukan. Oleh itu, tidak sah wakaf
kepada orang yang tidak wujud seperti janin dalam kandungan kerana ia tidak
dapat memilikinya pada waktu tersebut.[25] Begitu juga tidak sah mewakafkan harta
kepada diri pewakaf sendiri.[26] Ini kerana dari segi kehasilannya, dia
telah memiliki harta tersebut sebelum diwakafkan dan tidak berlaku perubahan
yang baru selepas harta tersebut diwakafkan.[27] Pandangan ini melihat bahawa wakaf
sebenarnya adalah penguguran hak milik daripada pewakaf, sama ada dari segi
pengawalan atau manfaat, sebagaimana seseorang itu tidak harus menjual,
menghibah atau menyewa hartanya, kepada dirinya sendiri.[28] Ini adalah pendapat Imam Syafi‘i Hanafi
dan Maliki. Namun begitu dalam hal ini, Imam Ahmad, Abu Yusuf dan setengah
pengikut mazhab Syafi‘i mengharuskan mewakafkan harta kepada diri pewakaf
kemudian diwakafkan pula kepada orang lain.[29]
Berkenaan
dengan pewakafan kepada orang yang kaya, menurut pandangan ulama mazhab Syafi‘i dan Maliki ia adalah diharuskan.[30] Ini kerana amalan sedekah adalah diharuskan kepada mereka dalam perkara
bukan maksiat. Wakaf adalah bersifat untuk dimiliki dan orang kaya juga termasuk
dalam golongan orang yang layak memiliki. Berbeza dengan wakaf kepada hamba
adalah tidak diharuskan kerana mereka bukan orang yang layak untuk memiliki
diri mereka sendiri.[31] Keharusan wakaf mengikut pandangan mazhab Syafi‘i dan Hanbali adalah berdasarkan kerana wakaf bukan hanya ditentukan
kepada orang miskin sahaja, bahkan orang kaya dan orang miskin adalah sama
taraf untuk mendapat hak pewakafan.[32]
Seseorang
yang mewakafkan harta dengan mensyaratkan hanya kepada orang kaya sahaja tanpa
diberikan kepada orang miskin adalah tidak sah. Ini kerana syarat wakaf
hendaklah bertujuan untuk kebaikan atau Qurbah (mendekatkan diri kepada
Allah).[33] Pandangan ini adalah merujuk
kepada fuqaha mazhab Hanafi bahawa mewakafkan harta kepada orang kaya adalah
tidak diharuskan, kecuali pada akhirnya juga diberikan kepada golongan miskin.[34] Namun begitu ada kalangan ulamak yang mengharuskan kerana ia bukanlah
termasuk perkara yang berdosa atau maksiat.[35] Dalam hal ini Ibn Taymiyah menjelaskan pemberian wakaf kepada orang kaya
sahaja adalah termasuk dalam perbuatan membazir dan Allah SWT menegah harta
berlegar di kalangan orang kaya sahaja.
Para fuqaha bersependapat bahawa
mewakafkan harta adalah untuk kebaikan umum antaranya seperti hospital, fakir
miskin dan lain-lain adalah sah sama ada untuk kegunaan orang Islam atau bukan Islam. Ulama mazhab
Maliki mensyaratkan bahawa pewakafan itu hendaklah bertepatan dengan apa yang
disyariatkan oleh agama pewakaf. Oleh itu tidak sah jika mewakafkan sesuatu
yang tidak bertepatan dengan agama pewakaf. Contohnya seperti orang kafir yang
mewakafkan masjid adalah tidak sah.
Sebaliknya bagi ulama Syafi‘i dan ulama mazhab Hanbali mensyaratkan adanya
kebaikan dan bertepatan dengan agama Islam tentang pewakafan harta. Contohnya
wakaf orang bukan Islam kepada masjid adalah sah, tanpa melihat kepada apa yang
disyariatkan dalam agama pewakaf yang bukan Islam.[37] Ulama mazhab Syafi‘i mengharuskan wakaf
kepada orang kafir selagi pemberian wakaf tidak bermaksud untuk perkara
maksiat. Ini adalah diqiaskan kepada hukum sedekah kepada ahl al-Dhimmi
adalah diharuskan, begitu juga dengan urusan pewakafan harta.[38]
iii) Hendaklah penerima wakaf
yang tidak terputus.
Berkenaan dengan syarat ketiga ini para fuqaha telah berselisih pendapat.
Terdapat dua pandangan yang berbeza, antaranya hukum wakafnya terbatal kerana
objektif wakaf adalah berkait dengan pahala yang berterusan. Pandangan yang
kedua wakafnya sah dan harta wakaf tersebut akan diberikan kepada waris pewakaf
yang terdekat.[39] Ini adalah syarat yang dikenakan dalam
mazhab Hanafi dan Muhammad, kerana berkekalan adalah syarat yang mengharuskan
wakaf.[40] Begitu juga dengan mazhab Syafi‘i yang mensyaratkan berkekalan tanpa terikat dengan tempoh tertentu.[41] Ini kerana harta wakaf yang terputus
tidak mencapai objektif ke arah kebaikan, berbeza dengan konsep pembebasan
hamba dan sedekah.[42]
Ahli-ahli
Fiqh Sunni mensyaratkan penerima wakaf yang berbentuk umum sifatnya hendaklah
memenuhi syarat-syarat berikut:
i.
Penerima
wakaf bukan daripada mereka yang memusuhi Islam kerana berwakaf kepada mereka
boleh mendatangkan mudharat
ii.
Penerima
wakaf tidak menggunakan harta wakaf bagi tujuan maksiat
iii.
Penerima
wakaf adalah dari kalangan Muslim atau Kafir Zimmi. Kafir Harbi atau orang yang
telah murtad tidak boleh menerima wakaf.
[1] Al-Kubaysi, Muhammad
‘Ubayd (1977), op. cit., hlm.146-147. Golongan Hanafi hanya
mensyaratkan rukun wakaf memadai dengan menyebut lafaznya sahaja.
[3] Abu Zahrah Muhammad
(1971), Muhadarah fi al-Waqf, cet.2, Kaherah: Dar al-Fikr al-‘Arabi, hlm.114.
[5] Akta
Umur Dewasa 1971 (Akta 21), Seksyen 4.
[9] Enakmen Wakaf Selangor, (bil.7/1999), Seksyen 2(1).
[11]
Syaykh ‘Abd Allah b.
Syaykh Hassan (1988), Zadd al-Muhtaj bi Syarh al-Minhaj, jld.2, Maktabah
al-‘Asriyyah, hlm.418. Lihat juga: Taqi al-Din Abi Bakr b. Muhammad
al-Syafi‘i, Kifayah al-Akhyar fi Hil Ghayah al-Ikhtisar, jld.1, Beirut
[12]
Abu Zahrah, Muhammad (1971), op. cit.,
hlm.113. Lihat juga: Al-Kubaysi,
Muhammad ‘Ubayd
(1977), op. cit., hlm.327.
[13] Ibn ‘Abidin, Muhammad
Amin (1979), Hasyiyah Radd al-Mukhtar ‘ala al-Durr al-Mukhtar, cet.2, jld.4, Dar al-Fikr, hlm.340-341. Al-Qarafi, Syihab al-Din Ahmad b.
Idris (1994), Al-Zakhirah, cet.1, jld.6, Dar
al-Gharab al-Islami, hlm.301.
[14] Ahmad Farraj Hassan (1986),
op. cit., hlm. 328. Lihat juga: Al-Bahuti (t.t.), op. cit. hlm.251.
[15] Ibn al-Humam, Kamal al-Din Muhammad b. ‘Abd Wahid al-Siwasi al-Sakandari (1977), op.cit., hlm.201.
[17] ‘Umar r.‘a mensyaratkan harta
wakafnya dibelanjakan untuk fakir miskin, tetamu, kaum keluarga yang terdekat,
ibn sabil dan mereka yang berjuang pada jalan Allah. ‘Ali b. Abi Talib mensyaratkan wakafnya untuk ke jalan
Allah mereka yang mempunyai hubungan silaturrahim sama yang jauh atau dekat,
tidak boleh dijual dan diwarisi. Fatimah r.‘a. mewakafkan hartanya untuk anak
isteri nabi dan keturunan Bani Hasyim dan Bani Muttalib yang fakir. ‘Abd Allah
ibn Zubayr mewakafkan rumah kepada anaknya dengan mensyaratkan apabila anaknya
berkemampuan maka, rumah tersebut tidak lagi menjadi miliknya. Lihat Al-Balihi, Syaykh Saleh b.
Ibrahim (1996), op. cit., hlm.225.
[19] Al-Dardir, Abi al-Barakat Ahmad b. Muhammad b. Ahmad (t.t), op. cit., hlm.101. Lihat juga: Hassan ‘Abd Allah al-Amin (1994), Idarah wa Thasmir Mumtalikat al-Awqaf, cet.2, Al-Bank al-Islami li-al-Tanmiyyah
al-Ma‘ahad al-Islami, hlm.118. Al-Nawawi, Abu Zakariyya Yahya (2000), op. cit., hlm.377.
[21] Al-Haskafi, ‘Ala al-Din Muhammad
b. ‘Ali (t.t) , op. cit., hlm.588. Muhammad Kamal al-Din (1998), op. cit., hlm.221.
[25] Syaykh ‘Abd Allah b. Hijazi b.
Ibrahim al-Syafi‘i al-Azhari (1997), Hasyiyah al-Syarqawi, cet.1, jld.3, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah,
hlm.377. Al-Syirbini (1994), op. cit., hlm.191. Al-Qarafi, Syihab al-Din Ahmad b.
Idris (1994), op. cit., hlm.302. Al-Nawawi, Abu
Zakariyya Yahya (2000), op. cit., hlm.381.
[26] Al-Nawawi, Abu Zakariyya Yahya (2000), op. cit., hlm.383.Al-Syirazi, (1995), op. cit., hlm.324.
[29] Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah (2000), Jami‘ al-Fiqh
Mawsu‘ah al-‘A‘amal al-Kamilah, cet.1, jld.4,
Al-Mansurah,
Dar al-Wafa’, hlm.594.
[32] Al-Syirbini, Muhammad b. Ahmad (1994), op. cit., hlm.516.
Ibn Qudamah, Muwaffaq al-Din Muhammad ‘Abd Allah b. Ahmad b. Muhammad (1999), op. cit., hlm.312.
[33]
Zuhdi Yakan (t.t.), Ahkam al-Waqf, cet.1, Beirut
[38] Al-Khinn, Mustafa Sa‘id
(1992), op. cit., hlm.20. Badran, Badran Abu al-‘Aynayn (1986), op. cit., hlm.289. Abu Zahrah, Muhammad (1971), op. cit.,
hlm.78. Ahmad Faraj Hassan (1986), op. cit.,
hlm.335. Al-Nawawi, Abu Zakariyya Yahya (1991), op. cit., hlm.319.
[40]
Ibid., hlm.63.
0 ulasan:
Catat Ulasan