Tujuan dan Hikmah Pensyariatan Wakaf

Wakaf adalah adalah salah satu khazanah yang tidak akan hilang hingga hari Kiamat, bahkan akan berkembang subur sekiranya dimanfaatkan dengan sebaik-baiknya.[1] Ia adalah suatu ibadat suci yang amat dituntut dalam Islam. Jumhur fuqaha berpendapat bahawa wakaf adalah diharuskan dalam konteks amalan kebaikan. Tujuan disyariatkan wakaf ialah untuk kebaikan Islam. Oleh itu, apa jua yang membawa kebaikan kepada manusia, sama ada orang Islam mahupun bukan Islam, bahkan untuk kebaikan haiwan dan alam sekitar juga termasuk di dalam kategori wakaf. Keperluan masyarakat yang akan menentukan ke arah mana harta wakaf itu disalurkan.[2]

Mewakafkan harta yang disayangi dapat mengikis sifat perasaan kedekut dan bahkil terhadap harta. Secara tidak langsung ia mendidik jiwa seseorang itu menjadi pemurah, tidak mementingkan diri sendiri, menanam sifat bertimbang rasa, kasih mengasihi sesama insan lain, mempereratkan tali siraturrahim, menjauhkan diri daripada sifat tamak dan akhirnya untuk mencapai keredhaan Allah SWT.

Selain itu, wakaf juga mempunyai tujuan lain iaitu dapat memberi peluang kepada orang-orang yang tidak mempunyai anak atau zuriat untuk mempelbagaikan bentuk kebajikan dengan mewakafkan harta lebihan mereka dan barang kesayangannya demi membantu insan lain yang lebih memerlukan dan berhak ke atas harta tersebut. Ini bermakna hartanya itu akhirnya dapat dikongsi oleh masyarakat umum dan dapat dimanfaatkan secara berpanjangan.

Lebih daripada itu, wakaf memainkan peranan yang penting dalam pembangunan ekonomi umat Islam yang dapat menjamin keselamatan sosial masyarakat. Harta diagih dan dimanfaat secara bersama. Secara tidak langsung ia dapat membantu kerajaan dan membangunkan negara. Dari aspek pendidikan pula, wakaf dapat membantu institusi pendidikan melalui sumbangan aset atau dalam bentuk wakaf tunai. Universiti al-Azhar adalah salah satu contoh pendidikan wakaf yang telah berjaya memberi sumbangan yang besar kepada umat Islam.

Sungguhpun al-Quran tidak menyebut secara jelas tentang perkataan wakaf, namun tuntutan agar umat Islam berlumba-lumba melaksanakan apa jua bentuk kebaikan yang mendatangkan manfaat memang diperuntukkan secara jelas di dalam al-Quran, sebagaimana firman Allah SWT :

Ertinya:“Tetapi Ia hendak menguji kamu (dalam menjalankan) apa yang telah disampaikan kepada kamu. Oleh itu berlumba-lumbalah membuat kebaikan (beriman dan beramal)salih”.

                                                           

                                                                                       Al-Quran, Surah al-Maidah (6):48

Maksud ayat “Fastabiqu al-Khayrat” di sini memberi makasud hendaklah bersegera dan berlumba-lumba dalam melakukan apa jua kebaikan dan mendekatkan diri kepada Allah SWT.[3]  Dalam ayat yang lain Allah SWT berfirman:

Ertinya: “Wahai orang-orang yang beriman, ruku’lah serta sujudlah, (mengerjakan sembahyang) dan beribadatlah kepada tuhan kamu (dengan mentauhidkan kepadaNya) sertakan amal kebajikan, supaya kamu berjaya ( di dunia dan akhirat)”.                                                                            

                  Al-Quran, Surah al-Haj (17): 77.

                                   

Perkataan “Waf ‘alu al-Khayr” di dalam ayat ini bermaksud mengerjakan apa jua perbuatan yang baik, antaranya memperkukuhkan hubungan silaturrahim, berbudi pekerti yang baik, hormat menghormati dan kasih mengasihi sesama manusia.[4] Segala kebaikan ini akan lahir melalui konsep pewakafan harta yang dapat dimanfaatkan oleh umat Islam seluruhnya. Kecintaan manusia kepada harta benda adalah naluri setiap manusia. Namun harta yang dianugerahkan itu adalah milik Allah yang bersifat sementara. Oleh itu, Allah SWT menyeru umat Islam agar membelanjakan harta mereka daripada apa yang disayangi dan dicintainya.  Firman Allah SWT:

Ertinya: “Kamu sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. Dan sesuatu apa jua yang kamu dermakan, maka sesungguhnya Allah Maha Mengetahui”.

                                                                                     

Al-Quran, Surah Ali -‘Imran (3): 92.

Dalam ayat ini Allah SWT mengatakan al-Birr bermaksud al-Khayr iaitu kebaikan merangkumi setiap apa yang dibelanjakan oleh orang Islam daripada hartanya dengan mengharapkan keredhaan Allah. Sesungguhnya apabila seseorang yang membelanjakan apa yang disukainya demikian itu adalah sebaik-baik ketaatan. Maka seseorang itu tidak akan mendapat kelebihan al-Birr sehinggalah dia membelanjakan apa yang disayanginya. Sekiranya ayat ini dikhususkan selain kewajipan zakat adalah lebih baik kerana ia dikhususkan kepada membelanjakan harta yang disayangi, dan zakat adalah harta yang wajib dikeluarkan dan tidak ada padanya i‘ta’ al-Hubb (pemberian harta yang disayangi).[5] Ketika ayat ini diturunkan umat Islam amat memahami perintah Allah ini dan mereka begitu gemar untuk berbakti dengan menyerahkan segala apa yang disayangi dan mengorbankan harta benda dengan ikhlas kerana mengharapkan balasan pahala yang besar di sisi Allah.

Begitu juga dengan Firman Allah SWT yang  berbunyi:

Ertinya: “Wahai orang-orang yang beriman, belanjakankanlah (pada jalan Allah)sebahagian daripada hasil usaha kamu yang baik-baik dan sebahagian dari apa yang kami keluarkan dari bumi untuk kamu”.

                                                                                                

                                    Al-Quran, Surah al-Baqarah (2): 267.

Apa yang dimaksudkan dalam ayat ini, bukan hanya dikhususkan kepada pemberian zakat sahaja, malahan nafkah adalah meliputi segala sedekah sunat yang lain seperti hibah, derma, sokongan, bantuan dan seumpamanya. Pemberian ini hendaklah daripada sesuatu yang terbaik lagi disukai dan diberikan kepada orang yang berhak menerimanya. Selain itu hendaklah memberikan sesuatu dengan hati yang ikhlas supaya orang yang menerimanya akan senang hati dan menghargai keluhuran budi orang yang memberi.[6]

Di dalam surah al-Baqarah ini juga sekali lagi Allah menegaskan tentang gesaan agar membelanjakan harta sebagai sedekah yang sunat. Firman Allah SWT:

Ertinya: “Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib, dan mendirikan (mengerjakan) sembahyang serta membelanjakan (mendermakan) sebahagian dari rezeki yang kami berikan kepada mereka”.

                                                    

              Al-Quran, Surah al-Baqarah (2): 3.

Para sahabat mengatakan maksud “membelanjakan” dalam ayat ini termasuk membelanjakan sama ada dalam perkara sunat atau fardhu.[7]

Dalil daripada al-Sunnah pula terdapat riwayat daripada Ibn ‘Umar r.‘a bahawa beliau pernah memperoleh sebidang tanah di Khaibar. Maka ‘Umar datang berjumpa Rasulullah saw untuk bertanyakan pendapat Baginda  tentang tanah tersebut. ‘Umar berkata:[8]

Ertinya:“Ya Rasulullah, saya mendapat sebidang tanah di Khaibar yang belum pernah saya perolehi harta yang lebih baik daripadanya, maka apakah yang engkau suruh agar saya kerjakan?. Maka jawab Rasulullah saw: Jika engkau suka, tahanlah harta itu dan engkau sedekahkan manfaat atau nilainya. Dengan jawapan itu ‘Umar memilih jalan mewakafkan tanah tersebut dengan syarat harta itu tidak  boleh dijual, dibeli, dihadiah dan tidak boleh dipusakai. Maka ‘Umar mewakafkan kepada fakir miskin, kaum keluarganya yang terdekat, untuk menebuskan perhambaan, untuk jalan Allah, untuk tetamu dan orang musafir. Tidak berdosa bagi orang yang menguruskannya mengambilnya untuk makan secara makruf, atau memberi makan kepada sahabat handai dan orang-orang yang berada dalam kesusahan..

                                                                                      (Hadith Riwayat Muslim)

Berdasarkan kepada hadith ini, ‘Umar r.‘a adalah orang pertama yang melakukan wakaf.[9] Di dalam hadith ini menunjukkan kepada kita bahawa harta adalah sesuatu yang sangat diingini dan dicintai oleh manusia. Oleh itu ‘Umar ingin melawan sifat tamaknya terhadap harta dengan mencari jalan yang dapat menghampirkan dirinya kepada Allah. Cara yang terbaik ialah dengan mewakafkan harta tersebut. Maka dengan sendirinya wakaf itu menjadi ibadat yang amat berfaedah untuk tempoh yang berpanjangan, berbeza dengan kebiasaan sedekah yang lain.[10] Di dalam hadith lain Rasulullah saw bersabda:[11]

Daripada Ibn ‘Umar katanya: Wahai Rasulullah, sesungguhnya dalam seratus bahagian adalah termasuk bahagianku yang berada di Khaibar. Aku tidak pernah memperoleh harta yang lebih disukai olehku. Oleh itu aku ingin membelanjakannya. Maka Rasulullah saw bersabda: Kekalkanlah harta yang asal dan bahagikan manfaatnya.

Rasulullah saw bersabda lagi:

Ertinya: “Apabila manusia meninggal dunia, maka terputuslah amalannya kecuali tiga perkara, sedekah jariah atau ilmu yang dimanfaatkan atau anak yang soleh yang mendoakannya kelak”.[12]

Para ulamak telah mentafsirkan bahawa sedekah jariah yang dinyatakan oleh Rasulullah saw ialah wakaf.[13] Rasulullah saw menyarankan kepada ‘Umar agar memberhentikan penggunaan harta itu (menahan asal harta itu) dan gunakan hasilnya untuk disedekahkan. Ini adalah satu teori ekonomi yang amat penting dan berguna kepada manusia kerana ia mengajar kita dua perkara tentang harta iaitu kemampuan harta bertambah melalui pelaburan dan memanfaatkan hasil daripada harta wakaf dan bukannya harta itu sendiri. [14]

---

[1] Hj. Yusop Hj. Yahya (1998), “Pengurusan Tanah Wakaf di Perak: Amalan dan Perancangan”, dalam Nik Mustapha Nik Hassan et. al. (ed), Konsep dan Pelaksanaan Wakaf di Malaysia, Kuala Lumpur: Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), hlm.65.

[2] Mohamad Akram Laldin, Mek Wok Mahmud, Mohd Fuad Sawari (2006), “Maqasid Syariah dalam Pelaksanaan Waqaf”, (Konvensyen Wakaf Kebangsaan 2006, Anjuran Jabatan Wakaf Zakat dan Haji, di Hotel Legend Kuala Lumpur, Pada 12-14 September 2006), hlm.7.

[3] Fakhr al-Razi (1990), Al-Tafsir al-Kabir wa Mafatih al-Ghayb, cet.1, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, hlm.13.  Al-Tabari (1992), Tafsir al-Tabari, cet.1, jld.4, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, hlm.613.

[4] Al-Sabuni, Muhammad ‘Ali (1981), Safwah al-Tafasir, cet.2, jld.4, Dar al-Quran al-Karim, hlm.300. Lihat juga: Unitas Islam Indonesia (1995), al-Quran dan Tafsirnya, PT. Dana Bhakti wakaf, hlm.478.

[5] Fakhr al-Razi, op. cit., hlm.117-118.

[6] Abdul Malik Abdul Karim Amirullah (Hamka) (1982), Tafsir al-Azhar, cet.1, Singapura: Pustaka Nasional PTE LTD, hlm.653-654.

[7] Al-Samarqandi, Abi al-Lith Nasr b. Muhammad b. Ahmad (1993), Tafsir al-Samarqandi, cet.1, jld.1, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, hlm.90.

[8] Al-Nisaburi, Imam Abi Husayn Muslim al-Hajjaj al-Qusyayri (1997), Sahih Muslim, Bab al-Waqf, cet:1. jld. 3. Mu’assasah ‘Iz al-Din, hlm. 453. Al-Syawkani (t.t.), op. cit., hlm.24.

[9] Al-Khinn, Mustafa Sa‘id (1999), Jami‘ al-As’ilah al-Fiqhiyyah ‘ala Madhhab al-Sadah al-Syafi‘iyyah, cet.1, Maktabah al-Farabi, hlm.396.

[10] Syed Othman al-Habsi (1987), op. cit., hlm.35.

[11] Al-Sanadi, Imam al-Hassan (1996), Sunan Ibn Majah, , Bab al-Waqf, hadith No.2397, cet.1, jld.3, Beirut: Dar al-Ma‘rifah.

[12] Muslim, Imam Abu al-Husayni b. al-Haj al-Qusyayri al-Nisaburi, Muslim al-Jami‘ al-Sahih, jld.13, Kaherah, hlm.3.

[13] Al-San‘ani, Muhammad b. Isma‘il al-Amir al-Yamani (1991), Subul a-Salam Syarh Bulugh al-Maram min Jam‘u Adillat al-Ahkam, cet.1, jld.3, Beirut: Dar al-Fikr, hlm.167.

[14] Syed Othman al-Habsi (1987), op. cit., hlm.36.