Harta yang Diwakafkan (al-Mawquf)

Mawquf ialah harta yang diwakafkan oleh pewakaf. Antara syarat-syarat al-mawquf ialah:

a)         Harta yang hendak diwakafkan itu adalah harta yang bernilai, sama ada harta alih atau takalih,[1] dan harta Musya‘. Harta ini ialah sesuatu yang boleh disimpan hingga pada masa yang diperlukan atau sesuatu benda yang boleh dihimpun dan dikuasai serta diawasi manfaat menurut kebiasaan. Selain itu, harta wakaf mestilah harta yang diiktiraf  sah oleh syarak.[2]

i)          Harta Takalih (‘aqar)

Harta alih ialah apa-apa harta yang tidak mungkin boleh dialih atau dipindah kedudukannya dari satu tempat ke satu tempat yang lain. Contohnya tanah, bangunan dan sebagainya.

Jumhur fuqaha Syafi‘i, Maliki, Hanafi dan Hanbali bersependapat mengatakan sah mewakafkan harta  takalih seperti tanah, rumah, kedai, kebun dan lain-lain kerana ramai di kalangan para sahabat r.‘a  telah melakukannya. Antaranya seperti yang dilakukan oleh ‘Umar r.‘a di Khaibar dan harta takalih adalah bersifat kekal untuk selama-lamanya.[3] Mewakafkan harta takalih adalah diharuskan walaupun harta tersebut dikongsi bersama dan tidak boleh dibahagikan, kecuali wakaf untuk masjid.[4]

ii)         Harta Alih (Manqul)

Harta alih ialah apa-apa harta yang boleh dialih atau dipindah kedudukannya dari satu tempat ke satu tempat apabila ada keperluan. Harta tersebut hendaklah bermanfaat di sisi hukums yarak seperti haiwan, kenderaan, permaidani, perabut dan sebagainya.

Harta alih dalam Islam dapat dibahagikan kepada beberapa jenis. Antaranya ialah:

i.                    Malikat: Barang-barang yang pada kebiasaannya dijual melalui kiraan sukatan. Contohnya gandum, gula, beras dan sebagainya

ii.                  Mauzunat: Barang-barang yang pada kebiasaannya dijual melalui kiraan timbangan. Contohnya emas, perak minta dan sebagainya

iii.                ’Adadiyat: Barang-barang yang pada kebiasaannya dijual melalui kiraan bilagan. Contohnya buah-buahan

iv.                Mazru’at: Barang-barang yang pada kebiasaannya dijual melalui kiraan ukuran. Contohnya kain.

v.                  ’Arud: barang-barang seperti binatang.

Para Jumhur selain ulama mazhab Hanafi mengharuskan wakaf harta alih secara mutlak seperti peralatan masjid. Antaranya seperti lampu dan tikar, peralatan perang, pakaian dan perkakas rumah sama ada zatnya sendiri atau kekal bersama dengan harta tak alih sama ada disebut melalui nas atau berdasarkan ‘urf.[5] Ulama yang sealiran dengan Imam Hanafi tidak mengharuskan wakaf harta alih kerana mereka mensyaratkan harta yang hendak diwakafkan itu mestilah bersifat berterusan dan berkekalan. Ini kerana ia dibimbangi berlaku kerosakan. Namun begitu, terdapat beberapa pengecualian hukum yang mengharuskan pewakafan harta alih dan bertentangan dengan hukum asal.[6] Antaranya ialah:

i.          Harta itu hendaklah bersama-sama dengan harta takalih. Ia kekal bersama-sama dengan harta takalih seperti bangunan dan pokok. Selain itu harta tersebut khusus digunakan untuk mengerjakan harta takalih seperti alat  membajak dan lembu yang digunakan untuk menggala sawah, atau bersama-sama dengan harta takalih dalam bentuk yang tidak kekal seperti tanaman dan buah-buahan di atas pokok.

ii.         Terdapat hadith yang mengharuskan pewakafan harta alih  seperti senjata perang, lembing  dan binatang perang.  Khalid ibn al-Walid telah menceritakan daripada Rasulullah saw bahawa Baginda telah mewakafkan baju besinya pada jalan Allah. Khalid b. al-Walid juga mewakafkan kuda dan senjatanya. Begitu juga Talhah b. ‘Ubayd Allah mewakafkan baju besinya. Namun tidak ada seorang pun di kalangan para sahabat yang mengingkari perbuatan wakaf ini.

iii.                Apabila berlaku hukum yang diasaskan daripada pengamalan masyarakat umum (‘urf) yang membenarkan harta diwakafkan seperti al-Quran, buku dan sejadah untuk masjid dan tempat beribadat. Ini adalah pendapat Muhammad b. al-Hassan apabila ia telah dikenali oleh orang ramai.

Abu Yusuf menolak pandangan yang menyalahi kaedah fiqhiyyah kecuali terdapatnya nas yang mengharuskan. Dalam masalah ini tidak terdapat nas yang mengharuskan secara mutlak pewakafan harta takalih yang diasaskan daripada ‘urf.[7] Menurut pandangan Muhammad b. al-Hassan, apabila orang ramai mewakaf harta dalam bentuk wang atau bijian, maka bentuk pewakafan tersebut adalah diharuskan. Ia boleh dilakukan melalui kaedah mudarabah, bersedekah dengan perbuatan atau diberikan kepada penerima wakaf melalui cara berhutang di samping terdapatnya jaminan yang mencukupi.[8]

iii)        Harta Milik Bersama (Musya‘)

Maksud harta milik bersama ialah harta yang dikongsi bersama dan bercampur dengan hak orang lain yang tidak dapat dibezakan.[9] Terdapat dua kategori harta Musya‘, antaranya ialah:

Pertama: Harta Milik Bersama Yang Tidak  Boleh Dibahagikan

Harta yang tidak boleh diambil manfaat sebelum dibahagikan, sebagai contoh satu bahagian rumah yang kecil atau tanah. Para fuqaha Abu Yusuf, Syafi‘i kecuali ulama mazhab Maliki dan Ahmad mengharuskan wakaf harta milik bersama yang tidak boleh dibahagikan. Ini adalah kerana wakaf bermaksud menahan harta dan mengalirkan manfaat. Konsep ini terdapat dalam harta yang bercampur sebagaimana juga terdapat dalam harta yang berasingan.[10] Pada pandangan mereka keharusan ini berdasarkan lafaz penerimaan tidak menjadi syarat utama dalam sighah wakaf.[11] Perbuatan ini telah dilakukan oleh ‘Umar r.‘a yang mendapat keizinan daripada Rasulullah saw mewakafkan 100 saham tanah di Khaibar tanpa dibahagi-bahagikan.[12]

Berkenaan dengan harta wakaf yang dikongsi bersama untuk dijadikan tapak masjid atau tanah kubur, para fuqaha bersependapat adalah tidak diharuskan, kecuali setelah ia dipisahkan. Ini kerana tidak mungkin boleh dijadikan masjid dan pada masa yang lain pula dijadikan sesuatu yang lain. Kerana masjid adalah tempat semata-mata untuk beribadat kepada Allah SWT.  Begitu juga dengan tanah perkuburan. Pada pandangan Abu Yusuf dan Muhammad, mereka menganggap pemecahan bahagian masing-masing boleh merosakkan harta berkenaan yang akhirnya langsung tidak dapat digunakan lagi.[13]

Kedua: Harta Milik Bersama Yang Boleh Dibahagikan.

Bagi harta Musya‘ yang boleh dibahagikan, ulama mazhab Maliki, Syafi‘i, Hanbali dan Abu Yusuf daripada mazhab Hanafi mengharuskannya, kecuali pendapat Muhammad b. al-Hassan yang mengatakan wakaf Musya‘ tidak sempurna kecuali setelah dibahagi dan diasingkan.[14]

B)        Harta Yang Hendak Diwakafkan Itu Hendaklah Jelas Diketahui.

Sekiranya harta wakaf itu tidak diketahui dengan jelas kedudukannya sehingga membawa kepada pertikaian dan perselisihan faham, wakaf tersebut dianggap tidak sah. Pengetahuan ini hendaklah berlaku pada waktu harta itu diwakafkan.[15] Mazhab Maliki mensyaratkan harta alih atau takalih hendaklah tidak berkait dengan harta orang lain. Maka mewakafkan harta gadaian atau sewaan adalah tidak sah. Tetapi jika mewakafkan manfaat sahaja adalah diharuskan seperti mewakafkan rumah yang disewakan dalam tempoh yang ditentukan.[16]

Ini adalah kerana ulama yang sealiran dengan mazhab Maliki tidak mensyaratkan tempoh wakaf yang berkekalan (ta‘bid) sebagai sah wakaf. Begitu juga dengan pandangan mazhab Imamiyah daripada Syiah. Mereka berpendapat bahawa mewakafkan harta itu tidak semestinya berkekalan. Mereka mengharuskan apa jua bentuk harta alih tanpa adanya sebarang syarat.[17]

C)        Harta Yang Menjadi Milik Sempurna Bagi Pewakaf

Orang yang mewakafkan harta yang tidak dimilikinya, maka wakaf itu terletak pada budi bicara pemiliknya. Ini kerana konsep wakaf merupakan pengguguran hak pemilikan. Oleh itu apabila seseorang yang membeli sesuatu dengan perjanjian adanya pilihan (khiyar) kepada penjual selama tiga hari, kemudian ia mewakafkan harta itu dalam tempoh tersebut, wakaf itu terbatal dengan sendirinya. [18]

Oleh itu, pewakafan harta yang dihadiahkan kepada seseorang yang  belum diterima, maka wakaf itu tidak sah kerana pemilikan hadiah kepadanya belum disempurnakan lagi kecuali setelah diterimanya harta tersebut. Begitu juga dengan harta wakaf yang dibeli sebelum didaftar. Apabila seseorang itu membeli sesuatu harta yang takalih sebelum ia didaftarkan, maka wakafnya adalah tidak sah. Ini berikutan pemilikannya itu tidak disabitkan kecuali setelah didaftarkan.[19] Sekiranya hak pemilikan pewakaf dilucutkan pada waktu diwakafkan, maka wakafnya itu tidak sah. Begitu juga jika hilang hak pemilikan selepas ia diwakafkan dan mendapatkannya kembali walaupun dalam tempoh yang singkat adalah tidak sah.[20]

d)         Harta yang hendak diwakafkan itu tidak bercampur (al-ifraz) dengan hak orang lain.

2.2       Prinsip Pengekalan Harta Wakaf Menurut Hukum Syarak

Para ulama telah membincangkan prinsip pengekalan harta wakaf di bawah rukun-rukun wakaf yang berkait dengan lafaz wakaf (sighah) dan harta yang diwakafkan (mawquf). Kedua-dua rukun ini telah menyentuh secara khusus tentang konsep pengekalan atau berterusan sesuatu manfaat daripada harta yang diwakafkan yang membezakan antara konsep wakaf dengan amal kebajikan yang lain seperti hibah, pusaka, wasiat dan sebagainya. Konsep wakaf yang sering dikaitkan dengan amal jariah (sadaqatan Jariyatan) yang disebutkan di dalam hadith nabi saw, secara zahirnya membawa makna bahawa sifat harta atau aset yang kekal sahaja yang boleh dimanfaatkan secara berpanjangan dan selagi harta itu masih dimanfaatkan pewakaf (waqif) akan mendapat pahala yang tidak akan putus.

 Para ulama fiqh selain mazhab Maliki bersepakat menyatakan bahawa sahnya sesuatu sighah wakaf apabila dilafazkan untuk selama-lamanya tanpa terikat dengan masa atau tempoh tertentu. Ini bermakna harta yang ingin diwakafkan hendaklah dalam bentuk yang kekal,[21] sama ada wakaf untuk masjid atau selainnya. Oleh yang demikian, mereka meletakkan berkekalan atau berterusan menjadi prasyarat utama dalam menentukan kesahihan sesuatu wakaf.

Menentukan tempoh tertentu adalah tidak sah dan terbatal serta menafikan hukum wakaf yang disyariatkan untuk disedekahkan secara berterusan.[22] Pandangan yang dikemukakan dalam mazhab Maliki adalah terlalu longgar sekalipun membabitkan wakaf untuk masjid. Pandangan ini seolah-olah menyamakan kedudukan wakaf dengan konsep kebajikan yang lain. Penentuan sighah atau lafaz sesuatu wakaf juga turut mempengaruhi aspek harta yang diwakafkan. Ekoran daripada itu, mazhab Hanafi telah mensyaratkan bahawa pewakafan harta perlu dibuat daripada harta tak alih (immovable) semata-semata untuk memelihara prinsip utama yang mendasari konsep wakaf. Penetapan kepada syarat ini juga merujuk kepada hadith Rasulullah saw bahawa harta wakaf tidak boleh dijual, dihadiah dan diwarisi.

---

[1] Badran, Badran Abu al-‘Aynayn (1986),op. cit., hlm.289. Muhammad Kamal al-Din (1998), op. cit., hlm.210. Badran, Badran Abu al-‘Aynayn (1986),op. cit., hlm.289.

[2] Ahmad Farraj Hassan (1986), op. cit., hlm.338.

[3] Tarablas (t.t.), Al-Fiqh fi al-Syari‘ah al-Islamiyyah, Beirut: Maktabah al-Hadithah, hlm.17. Al-Ramli, Syams al-Din Muhammad Abi al-‘Abbas Ahmad (1967), op. cit., hlm.362.

[4] Muhammad Kamal al-Din (1998), op. cit., hlm.190.

[5] Al-Ramli, Syams al-Din Muhammad Abi al-‘Abbas Ahmad (1967), op. cit., hlm.362.

[6] Al-Syaraiti, ‘Abd al-Wadud Muhammad (1997), Al-Wasaya  wa al-Awqaf wa al-Mawarith fi al-Syari‘ah al-Islamiyyah, Beirut: Dar al-Nahdah al-‘Arabiyyah, hlm.195. Abu Zahrah, Muhammad (1971), op. cit., hlm.118.

[7] Muhammad Kamal al-Din (1998), op. cit., hlm.211.

[8] Al-Syaraiti, ‘Abd al-Wadud Muhammad (1997), op. cit., hlm.195-196.

[9] Al-Syaraiti, ‘Abd al-Wadud Muhammad (1997), op. cit., hlm.192.

[10] Ibn Qudamah, Abu Muhammad Muwaffaq al-Din ‘Abd Allah (1992), Al-Kafi  fi Fiqh al-Imam Ahmad b. Hanbal, jld.2, Beirut: Dar al-Fikr, hlm.32. Zuhdi Yakan (t.t.), op. cit., hlm.95. Al-Sarakhsi, Sham al-Din (1978), op. cit., hlm.36-37. Al-Qarafi, Syihab al-Din Ahmad b. Idris (1994), op. cit., hlm.314. Al-Maydani, ‘Abd al-Ghani al-Ghanimi (1985), op. cit., hlm.181.

[11] Mazhab Maliki, Syafi‘i, Abu Yusuf dan Muhammad b. al-Hasan meletakkan penerimaan (Qabul) sebagai salah satu syarat sahnya sesuatu wakaf. Lihat: Ibn Qudamah, Muwaffaq al-Din Abu Muhammad ‘Abd Allah (t.t), Al-Mughni  wa Syarh al-Kabir,  jld.6, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, hlm.238.

[12] Al-Syirazi (1995), op. cit., hlm.323. Al-Zayla‘i, Jamal al-Din Abi Muhammad ‘Abd Allah b. Yusuf (1996), op. cit., hlm.735.

[13] Ahmad Farraj Hassan (1986), op. cit.,  hlm.339.

[14] Al-Qarafi, Syihab al-Din Ahmad b.Idris (1994), op. cit., hlm.314. Zuhdi Yakan (t.t.), op. cit., hlm.95. Ibn Qudamah (1999), op. cit., hlm.233. Lihat juga: Sabiq, Al-Sayyid (1992), op. cit., hlm.383. Al-Maydani, ‘Abd al-Ghani al-Ghanimi (1985), op. cit., hlm.181.

[15] Al-Bahuti, Syaykh al-Mansur b. Yunus b. Idris (1999), op., cit., hlm.249. Al-Syirazi (1995), op. cit., hlm.322. Badran, Badran Abu al-‘Aynayn (1986),op. cit., hlm.289.

[16] Abu Zahrah, Muhammad (1971) op. cit., hlm.117-118.

[17] Hassan ‘Abd Allah al-Amin (1994), op. cit., hlm.119. Abu Zahrah, Muhammad (1971), op. cit., hlm.117-118. Hassan ‘Abd Allah al-Amin (1994), op. cit., hlm.119. Ibn ‘Abidin, Muhammad Amin (1979), op. cit., hlm.341-342.

[18] Al-Syaraiti ‘Abd al-Wadud Muhammad (1997), op. cit., hlm.192. Al-Nawawi, Abu Zakariyya Yahya (1991), Rawdah al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin, cet.3, jld.5, Beirut: Msaktab Islami, hlm.328-329. Al-Haskafi, Muhammad ‘Ala’ al-Din (t.t.), op. cit., hlm.3.

[19] Ahmad Farraj Hassan (1986), op. cit., hlm.338.

[20] Muhammad Kamal al-Din (1998), op. cit., hlm.214. Badran, Badran Abu al-‘Aynayn (1986),op. cit., hlm.190.

[21] Abu Zahrah, Muhammad (1971), op. cit., hlm.63.  Al-Khinn, Mustafa Sa‘id (1992), op. cit., hlm. 25. Ibn Qudamah (1999), op. cit., hlm.217. Al-Nawawi, Abu Zakariyya Yahya (2000) (1991), op. cit., hlm.325.

[22] Ahmad Farraj Hassan (1986), op. cit., hlm.322. Badran, Badran Abu al-‘Aynayn (1986), op. cit., hlm.282.