PEWAKAFAN HARTA MENURUT UNDANG-UNDANG ISLAM

 1.1       Definisi Wakaf Menurut Bahasa dan Istilah Syarak

 1.1.1    Wakaf Dari Segi Bahasa

Dari segi bahasa, perkataan wakaf memberi erti sesuatu yang diberikan untuk kegunaan orang ramai sebagai derma atau bagi keperluan yang berkaitan dengan agama Islam.[1] Dalam bahasa Arab wakaf berasal daripada perkataan waqf bererti berdiri atau berhenti.[2]  Perkataan lain yang sama erti dengan perkataan wakaf ialah  al-Habs yang bermaksud berhenti atau menahan, atau habbasa yang bererti menahannya pada jalan Allah.[3] Ulama Fiqh bersepakat mentakrifkan wakaf dari segi bahasa dengan perkataan al-Habs, kerana perkataan ini lebih hampir kepada pengertian syarak.[4] Wakaf juga dikenali sebagai sedekah jariah, atau disebutkan sebagai al-Sadaqat al-Muharramat.[5] Apabila perkataan  al-Waqf dikaitkan dengan harta seperti tanah, binatang dan lain-lain, ia membawa maksud pembekuan hak milik bagi tujuan atau faedah tertentu.[6]

1.1.2    Wakaf dari Segi Istilah Syarak

 Dari sudut istilah syarak, para ulama telah mengemukakan beberapa pentakrifan tentang wakaf. Namun begitu walaupun di sana terdapat perbezaan pentakrifan di kalangan fuqaha, tetapi pada hakikatnya kesemua definisi yang dikemukakan mempunyai beberapa persamaan dari segi prinsipnya. Terdapat tiga prinsip utama dalam konsep wakaf antaranya ialah pemilikan oleh Allah, oleh itu sifatnya adalah abadi, hapusnya hak pemilikan daripada pewakaf dan manfaatnya untuk umat manusia.[7]

Istilah wakaf tidak disebut secara langsung di dalam al-Quran dan hadis. Istilah ini adalah hasil daripada tafsiran oleh ahli-ahli Fiqh berasaskan kepada ibadat Sadaqat Jariah. Ia membawa maksud sebagai memberikan sesuatu harta semasa hidupnya dan penggunaannya kekal untuk selama-lamanya. Tujuan pelaksanaannya adalah untuk manfaat ahli waris atau untuk kebajikan dan kebaikan.

Antara takrifan fuqaha tentang wakaf dari segi istilah syaraknya ialah:

i)          Wakaf Menurut Mazhab Syafi‘i    

Menurut mazhab Syafi‘i pewakafan harta ialah penahanan harta yang berkekalan dan dapat dimanfaatkan harta tersebut, manakala pemilik harta itu akan terputus hak pemilikannya. Penggunaan harta tersebut adalah berbentuk kebajikan untuk mendekatkan diri kepada Allah Taala.[8] Mazhab Syafi‘i menghukumkan haram jika pewakaf masih memiliki harta yang diwakafkan sebagaimana dia masih memiliki hamba yang telah dibebaskan, kecuali pewakaf hanya menjadi pengurus kepada harta berkenaan. Dialah yang berhak untuk membahagi dan menyalurkan hasil wakaf.[9] Pewakaf tidak boleh mengambil manfaat daripada hasil wakaf kerana ia telah menjadi milik Allah dan telah lupus haknya.[10] Jika dia masih lagi mengambil manfaat seolah-olah dia mengambil kembali hartanya yang disedekahkan, kecuali pewakaf meletakkan syarat harta tersebut boleh diguna dan dimanfaatkan olehnya, atau kepada ahli waris yang lain.[11]

Al-Syirbini mentakrifkan wakaf sebagai menahan harta yang kekal bentuknya (zatnya) dan manfaatnya dapat digunakan untuk tujuan kebaikan dan diserahkan kepada pihak yang telah ditentukan oleh syarak atau penahanan ke atas harta yang boleh dimanfaatkan dan penghasilan daripada harta tersebut boleh digunakan bagi tujuan yang diharuskan (mubah) tanpa menghabiskan harta asalnya.[12]                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                       

ii)         Wakaf Menurut Mazhab Hanafi   

Menurut Abu Hanifah pewakafan harta membawa maksud penahanan harta (‘ayn) yang dimiliki oleh pemilik wakaf  kepada pihak lain untuk mendapatkan faedah daripada harta tersebut dengan cara kebajikan, sama ada untuk masa kini ataupun pada masa akan datang.[13]  Berdasarkan kepada takrif ini kedudukan tanah atau harta wakaf masih tetap tertahan dan terhenti di tangan pewakaf. Ini bermakna harta yang diwakafkan masih menjadi milik pewakaf dan kekal di bawah penguasaannya. Pewakafan hanya berlaku ke atas manfaat itu sahaja yang diberikan sebagai wakaf, tidak melibatkan ‘ayn atau aset harta.

Abu Hanifah mensyaratkan pemilikannya akan lupus apabila hakim menghukumkan wakaf ataupun setelah pewakaf meninggal dunia. Berbeza pandangan dengan Abu Yusuf, bahawa sesuatu yang diwakafkan hanya terlaksana dengan perkataan sahaja. Menurut Muhammad pula, pelupusan hak milik berlaku setelah berlakunya penyerahan kepada pihak yang menguruskannya.[14]

Pada pandangan mazhab Abu Hanifah pewakafan harta tidak sesekali menggugurkan hak milik pewakaf. Transaksi atau akad  wakaf adalah tidak terikat (Ghayr lazim). Kedudukkannya adalah sama dengan konsep ‘ariyah (pinjaman) yang juga bersifat Ghayr lazim. Berbeza pula keadaannya, jika dilaksanakan dalam bentuk wasiat selepas kematian pewakaf, ia akan mengikat (lazim) hak milik harta wakaf.[15]

iii)        Wakaf Menurut Mazhab Maliki    

Pada pandangan ulama mazhab Maliki, wakaf bererti penahanan daripada urusan pemilik, pada masa yang sama harta tersebut kekal menjadi milik pewakaf  dan boleh  dimanfaatkan  untuk tujuan kebajikan.[16] Dalam hal ini, orang yang mewakafkan tanah, pokok tamar atau rumah kepada orang miskin, dia masih mempunyai hak untuk menguruskan harta wakaf tersebut sama ada untuk disewa atau membahagikannya kepada orang miskin sehinggalah dia meninggal dunia harta wakaf itu tetap menjadi miliknya.[17] Sebaliknya jika pewakaf telah membahagikan harta yang diwakafkan kepada ahli warisnya, maka ia menjadi harta pusaka dan tidak lagi dianggap sebagai harta wakaf.[18] Ini kerana mazhab Maliki tidak mensyaratkan berkekalan atau Ta’bid sebagai syarat penerimaan wakaf walaupun wakaf masjid.[19]

iv)        Wakaf Menurut Mazhab Hanbali  

Menurut Ibn Qudamah daripada mazhab Hanbali, wakaf  ialah menahan yang asal dan membelanjakan pada jalan Allah (wakaf) akan hasilnya.[20] Al-Bahuti juga memberi takrif penahanan milik oleh diri pewakaf atau wakilnya sesuatu harta yang bermanfaat di samping mengekalkan harta tersebut dan tidak lagi menjadi miliknya.[21] Ini kerana wakaf bukanlah akad yang berbentuk pertukaran tetapi ia adalah akad yang menggugurkan hak milik untuk tujuan mendekatkan diri kepada Allah dan hak milik itu akan berpindah kepada Allah SWT.[22] Pewakaf tidak diharuskan mengambil manfaat daripada apa yang diwakafkan kecuali harta yang diwakafkan itu berbentuk kegunaan umum seperti wakaf masjid, tanah perkuburan dan lain-lain,[23] kecuali jika pewakaf meletakkan syarat bahawa dia juga boleh mengambil manfaat wakaf tersebut berdasarkan bahagian yang diperuntukkan kepadanya.[24]

1.2       Perbezaan Antara Pusaka, Wasiat, Wakaf, Sedekah Dan Hibah

Terdapat perbezaan antara istilah ini dari segi maksud dan keperluan. Pembahagian harta Faraid dan wasiat bukanlah amalan kebajikan dari pemilik asal sesuatu harta. Malah ia menjadi kewajipan khusus kepada ahli waris agar membahagi-bahagikan harta peninggalan pemilik asal kepada ahli waris yang berhak atau menunaikan apa yang diwasiatkan. Harta Pusaka dan wasiat berlaku selepas kematian dan perpindahan milik kepada ahli waris adalah disebabkan oleh kematian pemilik asal. Manakala perpindahan harta secara wakaf, sedekah dan hibah adalah lebih berbentuk kebajikan atau sedekah tatawwu‘.[25]

Pelupusan harta-harta ini dibuat dengan rasa keikhlasan dan berlaku secara sukarela serta menjadi hukum sunat yang digalakkan. Ketiga-tiga instrumen wakaf, sedekah dan hibah[26] adalah berbentuk pemindahan hak milik secara sah dalam Islam yang diberikan secara sukarela. Ia berkuatkuasa serta merta semasa hidup seseorang tertakluk kepada hukum dan syarat yang ditentukan oleh hukum syarak.[27]

Berdasarkan kepada takrifan di atas dapat dirumuskan  bahawa ciri-ciri wakaf adalah apabila seseorang itu menyerahkan hartanya untuk diwakafkan, sebenarnya dia telah menahan harta tersebut menjadi milik Allah berdasarkan pandangan majoriti ulama mazhab Syafi‘i.[28] Manakala harta yang diwakafkan adalah harta yang kekal bentuk zatnya dan boleh diambil manfaatnya sama ada harta mudah alih atau harta tak alih. Oleh itu wakaf biasanya melibatkan bangunan atau tanah. Walau bagaimanapun terdapat juga harta wakaf dalam bentuk yang lain seperti buku-buku, barang peralatan, malah dalam bentuk wang tunai atau saham.

Harta wakaf juga boleh dimiliki untuk kegunaan sendiri atau mendapatkan manfaat daripadanya. Ini adalah pendapat mazhab Imam Abu Hanifah dan Imam Malik, kerana walaupun harta tersebut diwakafkan tetapi ia masih tetap menajdi milik pewakaf. Harta yang diwakafkan itu akan diserahkan kepada pihak yang  lain mengikut kehendak syarak  sama ada ia dimanfaatkan oleh orang yang ditentukan atau sebaliknya. Begitu juga harta yang diwakafkan adalah harta yang kekal ‘aynnya (zatnya) sama ada berbentuk manqul atau ‘aqar dan boleh dimanfaatkan harta berkenaan.[29]

---

[1] Kamus Dewan (2002), Edisi: Ke-3, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, hlm.1542.

[2] Ibn Manzur (1990), Lisan al-‘Arab, jld.9. Beirut: Dar al-Fikr,  hlm.359.

[3] Al-Munjid fi al-Lughah wa al-A‘alam (1992), cet.33, Beirut: Dar al-Masyriq, hlm.114. Menahan bermaksud harta tersebut tidak boleh dijual, dihadiah dan tidak boleh dipusakai serta manfaatnya hendaklah digunakan bagi tujuan wakaf mengikut ketentuan si pembuat wakaf.

[4] Perkataan ini juga banyak digunakan di dalam kebanyakan kitab Fiqh. Lihat: Al-Syafi‘i (1968), Al-‘Umm, jld.3, Kitab al-Sya‘b, Mesir, hlm.274. Al-Bahuti, Syaykh al-Mansur b. Yunus b. Idris (1999), Al-Rawd al-Murabba‘ bi Syarh Zad al-Mustaqni‘, cet.1, Beirut:Maktabah al-‘Asriyyah, hlm.240. Al-Balihi, Syaykh Saleh Ibrahim (1996), Al-Salsabil fi Ma‘rifah al-Dalil Hashiyah ‘ala Zad al-Mustaqna’, cet.1, jld.3, Riyad: Maktabah Nazar Mustafa al-Baz, hlm.220. Al-Qurtubi (1994), Jami‘ al-Ahkam al-Fiqhiyyah, cet.1, jld.2, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, hlm.116. Hadith-hadith nabi antaranya ialah hadith riwayat Abdullah b. ‘Umar: Habs al-Asl wa Sabbil al-Thamarat.

[5] Al-Syawkani, Syaykh Muhammad b. ‘Ali (t.t.), Nayl al-Awtar Min Ahadith Sayyid al-Akhbar Syarh Muntaqa al-Akhbar, jld.6, Kaherah: Mustafa al-Babi al-Halabi, hlm.25. Lihat juga: Sabiq al-Sayid (1992), Fiqh al-Sunnah, jld.3, Beirut: Dar al-Fikr, hlm.378. Imam Syafi‘i menamakan juga wakaf sebagai al-Sadakat al-Muharramat. Lihat: Al-Syirbini, Muhammad b. Ahmad (1994), Mughni al-Muhtaj ila Ma‘rifat al-Ma‘ani  Alfaz al-Minhaj, jld.21, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, hlm.523. Perkataan Sadaqat, Muharram dan Abbad digunakan untuk menunjukkan lafaz Kinayah. Kebiasaannya perkataan Sadaqat dikhususkan kepada harta yang berbentuk zakat, manakala Tahrim pada Zihar dan Ta’bid menunjukkan makna kekal seperti wakaf dan lain-lain. Lihat al-Bahuti, Syaykh al-Mansur b. Yunus b. Idris (1999), op. cit., hlm.242.

[6] Ibn Manzur (1990), op. cit., hlm.359.

[7] Mohd Zain Haji Othman (1998), “Wakaf Dari Perspektif Undang-Undang Islam, Amalan Dan Permasalahannya Di Malaysia”, dalam Ahmad Ibrahim et al. (ed), Undang-undang Keluarga dan Harta Wakaf, Al-Ahkam, cet.1, jld.6, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, hlm.187.

[8] Al-Syirbini, Muhammad b. Ahmad (1994), op. cit., hlm.522. Al-Syirazi, Abi Ishak Ibrahim b. ‘Ali (1995), Al-Muhadhdhab fi Fiqh al-Imam al-Syafi‘i, cet:1, jld.2, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, hlm.323. Al-Nawawi, Abu Zakariyya Yahya (2000), Rawdah al-Talibin, jld.4. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, hlm.393-394. Syam al-Din Muhammad b. Abi ‘Abbas (1993), Nihayat al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, jld.5, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, hlm.358.

[9] Al-Qurtubi (1994), op. cit., hlm.117.

[10] Al-Mawardi, Abi al-Hassan ‘Ali b. Muhammad (1999), Al-Hawi al-Kabir fi Fiqh Madhhab al-Imam al-Syafi‘i, jld.5, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, hlm.511.

[11] Al-Qurtubi (1994), op. cit., hlm.117. Lihat juga: Al-Zayla‘i, Jamal al-Din Abu Muhammad ‘Abd Allah b. Yusuf (1996), Nasb al-Rayah Takhrij Ahadith al-Hidayah, cet.1, jld.3, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, hlm.732.

[12] Al-Syirbini, al-Khatib (1967), op. cit., hlm. 522, Syam al-Din Muhammad b. Abi ‘Abbas (1993), op. cit.,  hlm.358.

[13] Ibn al-Humam, Kamal al-Din Muhammad b. ‘Abd Wahid al-Siwasi al-Sakandari (1977), Sharh Fath al-Qadir, cet.1, jld.6, Beirut: Dar al-Fikr, hlm.200. Ahmad Farraj Hassan (1986), Ahkam al-Wasaya wa al-Awqaf fi al-Syari‘ah al-Islamiyyah, Kaherah: Dar al-Jamiah, hlm.301. Al-Mawardi, Abi al-Hassan ‘Ali b. Muhammad (1999), op. cit., hlm.512.

[14] Al-Kalibuli, ‘Abd al-Rahman b. Muhammad b. Sulayman (1998), Majma‘ al-Anhar fi Syarh Multaqa al-Abhar, cet.1, jld.2, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, hlm.567. Al-Zayla‘i, Jamal al-Din Abu Muhammad ‘Abd Allah b. Yusuf (1996), op. cit., hlm.732. Ibn al-Humam, Kamal al-Din Muhammad b. ‘Abd Wahid al-Siwasi al-Sakandari (1977), op. cit., hlm.203. Al-Sarakhsi, Sham al-Din (1978), Kitab Al-Mabsut, cet.3, jld.12. Beirut: Dar al-Ma‘rifah, hlm,35. Al-Maydani, ‘Abd al-Ghani al-Ghanimi (1985), Al-Lubab fi  Sharh al-Kitab, jld.1, Beirut: Dar al-Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, hlm.180.

[15] Al-Sarakhsi, Sham al-Din (1978), op. cit., hlm.27. Ibn al-Humam, Kamal al-Din Muhammad b. ‘Abd al-Wahid al-Siwasi al-Sakandari (1977), op. cit, hlm.203. Al-Haskafi, Muhammad ‘Ala’ al-Din (t.t.), Sharh al-Durr al-Mukhtar,  jld.2, Kaherah: Matba‘ah Sabih wa Awladihi, hlm.3.

[16] Badran, Badran Abu al-‘Aynayn (1986), Ahkam al-Wasaya wa al-Awqaf fi al-Syari‘ah al-Islamiyyah. Kaherah: Dar al-Jami‘ah, hlm.260.

[17] Al-Qurtubi (1994), op. cit., hlm.117.

[18] Ibid., hlm.117.

[19] Al-Dardir, Abi al-Barakat Ahmad b. Muhammad b. Ahmad (1986), op. cit., hlm.98.

[20] Al-Syirbini, Muhammad b. Ahmad (1994), op. cit., hlm.184. Lihat juga: Al-Syawkani, Syaykh Muhammad b. ‘Ali, op. cit., hlm. 25. Takrif ini dianggap yang paling tepat dan lengkap berdasarkan hadith Rasulullah saw kepada Sayyidina ‘Umar r.‘a: “Menahan yang asal dan membelanjakan pada jalan Allah akan hasilnya”. Ibn Qudamah, Muwaffaq al-Din Muhammad ‘Abd Allah b. Ahmad b. Muhammad (1999), al-Mughni, cet.4, jld.8, Dar al-‘Alam al-Kutub, hlm.184. Al-Kubaysi, Muhammad  ‘Ubayd (1977), Ahkam al-Waqf fi al-Syari‘ah al-Islamiyyah, jld.1, Baghdad: Matba‘ah al-Irsyad, hlm.88.

[21] Ibn Qudamah, Muwaffaq al-Din Muhammad ‘Abd Allah b. Ahmad b. Muhammad (1999), op. cit., hlm.186-187. Al-Bahuti, Syaykh al-Mansur b. Yunus b. Idris (1999), op. cit., hlm.240-241. Lihat juga: Syed Othman al-Habsi (1987), “Baitulmal dan Wakaf Institusi Kewangan Islam untuk Pembangunan Ummah” (Kertas Kerja Seminar Pembangunan Wakaf dan Baitumal Negeri Johor. Anjuran Kerajaan Negeri Johor dengan Kerjasama Institut Tadbiran Awam Negara Malaysia, 1408/1987),  hlm.23.

[22] Al-Bahuti, Syaykh al-Mansur b. Yunus b. Idris (1999), op. cit.,  hlm.245 dan 254.

[23] Ibn Qudamah, Muwaffaq al-Din Muhammad ‘Abd Allah b. Ahmad b. Muhammad (1999), op. cit., hlm.191.

[24] Ibid.

[25] Imam al-Syafi‘i membahagikan harta kepada dua kategori yang dilakukan sama ada semasa hidup dan selepas kematian. Pengurusan harta semasa hidup ialah wakaf dan hibah. Manakala selepas mati pula ialah harta wakaf. Lihat Al-Mawardi, Abi al-Hassan ‘Ali b. Muhammad (1999), op. cit., hlm.511.

[26] Sedekah dan hibah mempunyai pengertian yang hampir sama. Perbezaannya dari segi aspek penggunaan, sedekah ialah suatu pemberian yang bertujuan untuk mendapatkan pahala di akhirat dan mendekatkan diri kepada Allah SWT. Manakala hibah pula ialah pemberian untuk memuliakan seseorang, selain untuk mendapatkan pahala di akhirat. Lihat: Al-Zuhayli, Wahbah (1989), Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, cet.3, jld.5, Damsyiq: Dar al-Fikr, hlm.5-6.

[27] Ab. Mu’min Ab. Ghani (1996), “Keadilan Pengagihan Pendapatan dan Kekayaan Negara daripada Perspektif Ekonomi Islam”, Monograf (4), Konsep Harta dalam Islam, Mei 1996, hlm.32.

[28] Al-Mawardi, Abi al-Hassan ‘Ali b. Muhammad (1999), op. cit., hlm.511.

[29] Al-Qurtubi (1994), op. cit., hlm.117. Al-Dardir, Abi al-Barakat Ahmad b. Muhammad b. Ahmad (1986), op. cit., hlm.98. Al-Sarakhsi, Sham al-Din (1978), op. cit., hlm.27.